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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa
DESCRIPTION:El momento y el lugar exactos del nacimiento de Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu son desconocidos. Tal vez algún día los historiadores podrán establecer estos hechos más allá de toda duda. A partir de la poca información que tenemos acerca de su vida\, podemos conjeturar que nació en el siglo XVIII de la era moderna. Aunque no conocemos el nombre del pueblo exacto donde apareció (lugar de nacimiento)\, probablemente fue en el distrito de Balasore\, en Odisha\, en algún lugar cerca de Remuna. Por la fecha dada en su comentario al Stavamālā de Rūpa Gosvāmī\, a saber\, Stavamālā-vibhūṣaṇa\, queda claro que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu aún vivía después de la Batalla de Plassey en 1757. \nSabemos que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu estudió en el pueblo de Vardhishnu\, a orillas del lago Chilka\, donde solían vivir los eruditos. Allí aprendió gramática\, poética y lógica\, alcanzando pericia en todas estas materias. Comenzó allí sus estudios de los Vedas\, pero para estudiar con mayor profundidad diversos comentarios sobre el Vedānta\, fue a Mysore. Allí quedó particularmente impresionado por la consistencia lógica del comentario śuddha-dvaita de Madhvācārya sobre los “Vedānta-sūtras” y se convirtió en discípulo de esa escuela y comenzó a vivir en un monasterio tattva-vādi. Después de aceptar sannyāsa\, se trasladó a Puruṣottama Kṣetra\, donde derrotó a muchos de los eruditos locales en debate\, demostrando la profundidad de su erudición. Su fama pronto se difundió por todas partes. \nMás tarde\, sin embargo\, conoció a Rādhā-Dāmodara Gosvāmī\, un erudito de Kannauj\, bajo cuya dirección estudió en gran detalle el Ṣaṭ-sandarbha de Jīva Gosvāmī. Cuando se convenció de la supremacía de la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava\, recibió iniciación de Rādhā-Dāmodara Gosvāmī. De este modo fue iniciado en el linaje de Nityānanda Prabhu. La siguiente es su sucesión discipular: (1) Gaurī Dāsa Paṇḍita\, (2) Hṛdaya Caitanya Prabhu\, (3) Śyāmānanda Prabhu\, (4) Rasikānanda Deva Gosvāmī\, (5) Nayanānanda Gosvāmī\, (6) Rādhā-Dāmodara Gosvāmī\, (7) Baladeva Vidyābhūṣaṇa. \nBaladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu continuó entonces sus estudios de la literatura Gauḍīya bajo Pītāmbara Dāsa y más tarde estudió el Bhāgavata Purāṇa bajo Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. También aceptó la vestimenta de los renunciantes Vaiṣṇavas\, momento en el cual recibió el nombre Ekāntī Govinda Dāsa. \nLAS OBRAS ESCRITAS DE BALADEVA\nFue ordenado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a ir a Jaipur\, donde oró a la deidad Govindajī de Rūpa Gosvāmī para obtener la autorización de escribir un comentario sobre el “Vedānta-sūtra”. Entonces compuso el “Govinda-bhāṣya” y lo llevó a Galta\, donde derrotó a las otras sampradāyas en un debate\, preservando la reputación de la escuela Gauḍīya. Después de este episodio\, se le dio el título “Vidyābhūṣaṇa”. Esta historia ha sido relatada con mayor detalle en la biografía sobre Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. \nSe dice que Baladeva estableció la adoración de la deidad Vijaya Gopāla en Galta. Sus dos discípulos más prominentes fueron Uddhava Dāsa y Śrī Nanda Miśra. \nLa siguiente es una lista de las obras escritas de Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu: \n(1) Un comentario sobre los Brahma-sūtras\, Govinda-bhāṣya(2) Siddhānta-ratna(3) Vedānta-syamantaka(4) Prameya-ratnāvalī(5) Siddhānta-darpaṇa(6) Sāhitya-kaumudī(7) Kāvya-kaustubha(8) Vyākaraṇa-kaumudī (que parece haberse perdido)(9) Pada-kaustubha(10) Vaiṣṇavānandinī\, un comentario sobre el Décimo Canto(11) Un comentario sobre el Gopāla-tāpanī Upaniṣad(12) Comentarios sobre el Īśa y otros nueve Upaniṣads(13) Gītā-bhūṣaṇa-bhāṣya\, un comentario sobre el Bhagavad-gītā(14) Nāmārtha-sudhā\, un comentario sobre el Viṣṇu-sahasra-nāma(15) Sāraṅga-raṅgadā\, un comentario sobre el Laghu-bhāgavatāmṛta(16) Un comentario sobre el Tattva-sandarbha(17) Stavamālā-vibhūṣaṇa\, un comentario sobre la Stava-mālā(18) Un comentario sobre la Nāṭakā-candrikā de Rūpa Gosvāmī (que parece haberse perdido)(19) Un comentario sobre el Chandaḥ-kaustubha(20) Un comentario sobre el Śyāmānanda-śataka de Rasikānanda(21) Un comentario sobre el Candrāloka (que parece haberse perdido)(22) Kṛṣṇānandinī\, un comentario sobre el Sāhitya-kaumudī(23) Govinda-bhāṣya-ṭīkā\, un comentario sobre su propio Govinda-bhāṣya(24) Un comentario sobre el Siddhānta-ratna \nAdemás de estas\, se afirma que Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu también escribió un Aiśvarya-kādambinī que es diferente del escrito por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. En el Aiśvarya-kadambinī de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hay una discusión de las doctrinas dvaita y advaita\, la cual falta en la obra de Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu con ese mismo nombre.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Mukunda Datta Ṭhākura
DESCRIPTION:vraje sthitau gāyakau yaumadhukaṇṭha madhuvrataumukunda vāsudevau taudattau gaurāṅga gāyakau \n“En Vraja había dos cantores llamados Madhukaṇṭha y Madhuvrata. Ellos aparecieron en el Caitanya-līlā como dos cantores\, Mukunda Datta y Vāsudeva Datta\, quienes solían cantar para el Señor Caitanya Mahāprabhu.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 140) \nŚrī Mukunda Datta apareció en el distrito de Chittagong\, en la actual Bangladesh\, en la aldea de Chanhara. Esta aldea está situada a unas veinte millas del Śrīpāṭa de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Vāsudeva Datta Ṭhākura era su hermano mayor. \n“En el distrito de Chittagong hay una aldea llamada Cakrashala\, donde vive una respetable familia de médicos Ambaṣṭha de apellido Datta. En esta familia nacieron dos grandes devotos llamados Mukunda Datta y Vāsudeva Datta. Ambos\, Vāsudeva\, el mayor\, y Mukunda\, el menor\, vinieron a Navadvīpa para residir allí.” (Prema-vilāsa) \n“Mukunda Datta\, compañero de clase del Señor Caitanya\, era otra rama del árbol de Caitanya. El Señor Caitanya bailaba mientras él cantaba.” (Caitanya Caritāmṛta 1.10.40) \nMAHĀPRABHU COMO AMIGO DE LA INFANCIA\nMukunda Datta vino a Navadvīpa desde Chittagong y se convirtió en compañero de estudios de Mahāprabhu en el ṭol de Gaṅgādāsa Paṇḍita. Cuando Nimāi Paṇḍita\, absorto en los gozos del estudio\, deambulaba por Navadvīpa con miles de estudiantes\, ninguno de los eruditos\, aparte de Gaṅgādāsa Paṇḍita\, podía comprender sus propósitos. Nimāi Paṇḍita era la forma personificada del dios de la muerte para los hipócritas\, Cupido para los materialistas y Bṛhaspati\, el maestro espiritual de los semidioses\, para los eruditos. \nMuchos Vaiṣṇavas de Chittagong se establecieron en Navadvīpa para estudiar y para permanecer cerca del río Ganges. Todas las tardes se reunían en la casa de Advaita Ācārya\, donde Mukunda Datta cantaba himnos acerca del Señor Hari con una voz dulce y melodiosa que los sumergía a todos en un océano de bienaventuranza. Mahāprabhu estaba internamente muy complacido con Mukunda\, pero a menudo debatía con él haciéndole preguntas capciosas. \nUn día\, para librarse de las preguntas capciosas de Nimāi sobre gramática\, Mukunda dijo que la gramática era una materia para niños y que Mahāprabhu debía responder a sus difíciles preguntas sobre alaṅkāra (figuras retóricas). Mahāprabhu respondió perfectamente a todas las preguntas\, estableciendo\, refutando y luego volviendo a establecer lo mismo\, lo cual dejó asombrado a Mukunda. \nMukunda pensó: “Tal erudición es imposible para un ser humano ordinario. No hay ni una sola escritura ni un solo tema que Él no conozca. Es un genio tal. Si tan solo fuera un devoto del Señor Kṛṣṇa\, entonces no dejaría Su compañía ni por un momento.” (Caitanya Bhāgavata 1.12.18-9) \nLos devotos no tenían interés en oír ni en hablar temas distintos de Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto\, al ver a Nimāi Paṇḍita\, cambiaban de dirección y mantenían distancia de Él. Nadie se acercaba a Nimāi por temor a los debates. \nUn día\, al ver a Mukunda huir de Él\, Mahāprabhu rió y dijo: “No está muy lejano el día en que Me convertiré en un gran Vaiṣṇava. Me volveré un Vaiṣṇava tan célebre que Śiva y Brahmā vendrán y se pararán a la puerta de Mi casa. Así que\, hermanos Míos\, escúchenme atentamente. Me convertiré en el Vaiṣṇava más famoso\, dotado de todas las cualidades extraordinarias. Aquellos que ahora huyen al verme\, entonces cantarán Mis glorias.” (Caitanya Bhāgavata 1.11.46-9) \nDespués de recibir dīkṣā de Īśvara Purī en Gayā\, Mahāprabhu regresó a Navadvīpa. Permanecía constantemente embriagado por el amor divino. Mukunda Datta recitaba ślokas y cantaba kīrtanas apropiados para ese humor particular\, lo cual daba placer a Mahāprabhu. Incluso Advaita Ācārya e Īśvara Purī eran transportados por el éxtasis divino al escuchar los sentidos y melodiosos kīrtanas de Mukunda. \nMUKUNDA DATTA Y GADĀDHARA PAṆḌITA\nPuṇḍarīka Vidyānidhi\, el rey Vṛṣabhānu en el Kṛṣṇa-līlā y a quien Mahāprabhu había llorado diciendo: “¡Puṇḍarīka\, Mi padre!”\, vino desde Chittagong para residir en Navadvīpa. Allí permanecía bajo la apariencia de un materialista absorto en los placeres de los sentidos. Entre todos\, solo Mukunda Datta conocía la verdadera identidad de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Un día llevó a Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, quien desde la infancia estaba extremadamente desapegado de los placeres sensoriales\, para tener la audiencia de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Al verlo sentado sobre cómodos cojines cubiertos con sábanas tan blancas como la espuma de la leche\, vistiendo ropas muy costosas y perfumes\, mascando hojas de betel y\, en general\, rodeado de todos los ornamentos de una vida sensual\, fue incapaz de reconocerlo como un Vaiṣṇava. \nMukunda vio la duda escrita en el rostro de Gadādhara Paṇḍita y decidió revelarle la verdadera naturaleza devocional de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Recitó la glorificación de Kṛṣṇa del Śrīmad-Bhāgavatam: \naho bakīyaṁ stana-kāla-kūṭaṁjighāṁsayāpāyayad apy asādhvīlebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ‘nyaṁkaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema \n“¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja [Pūtanā]\, a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho?” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.23) \nEn el instante en que Puṇḍarīka Vidyānidhi oyó esto\, comenzó a llorar: “¡Hā Kṛṣṇa! ¡Hā Kṛṣṇa!”\, y cayó al suelo desvanecido. Síntomas extáticos extraordinarios comenzaron a manifestarse en su cuerpo. Gadādhara Paṇḍita quedó asombrado al ver esta reacción y empezó a lamentarse por los pensamientos ofensivos que había tenido momentos antes. Decidió que la única manera de librarse de esas ofensas sería tomar iniciación de Puṇḍarīka Vidyānidhi\, y le comunicó esta idea a Mukunda. Mukunda se alegró mucho y transmitió su deseo a Puṇḍarīka Vidyānidhi\, quien felizmente fijó una fecha para el acto auspicioso. Mahāprabhu también dio Su aprobación\, y así Gadādhara Paṇḍita recibió la iniciación del mantra de Puṇḍarīka Vidyānidhi. \nMAHĀ-PRAKĀŚA-LĪLĀ EN ŚRĪVĀSA AṄGANA\nMukunda fue parte de los pasatiempos de saṅkīrtana de Mahāprabhu en Śrīvāsa Aṅgana. Él fue el cantor principal en uno de los grupos durante los kīrtanas matutinos en ekādaśī. \n“La prescripción escritural es que uno debe dedicarse a realizar hari-kīrtana en ekādaśī\, también conocido como hari-vāsara. En ese día\, desde el amanecer temprano\, Mahāprabhu\, la vida del mundo\, comenzó a danzar. Este auspicioso comienzo del movimiento de saṅkīrtana tuvo lugar en el piadoso patio de Śrīvāsa\, donde el sonido de los Nombres de Kṛṣṇa\, ‘Gopāla’ y ‘Govinda’\, se elevó hacia el cielo. De entre los devotos reunidos surgieron diferentes grupos de kīrtana. Śrīvāsa Paṇḍita encabezó un grupo y Mukunda encabezó otro.” (Caitanya Bhāgavata 2.8.138-41) \nDurante el mahābhāva-līlā de veintiuna horas de Mahāprabhu en Śrīvāsa Aṅgana\, Mukunda cantó kīrtana durante la ceremonia trascendental del baño. \n“Los devotos del Señor Gaurāṅga eran expertos recitadores de himnos Védicos\, de modo que\, durante la ceremonia del baño\, vertían agua acompañándola con mantras. Mukunda y otros cantaban melodiosamente\, y otros devotos lloraban o danzaban con una felicidad abrumadora.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.31-2) \nŚrī Gaura-Nārāyaṇa es el único propietario de Vaikuṇṭha\, pleno de seis opulencias. Cuando manifestó el mahā-prakāśa-līlā durante veintiuna horas\, ocupando Su posición en el trono de Viṣṇu\, Se manifestó ante diferentes devotos en distintas encarnaciones\, de acuerdo con los deseos de sus corazones y los sabores devocionales a los que pertenecían. Después de la ceremonia de abhiṣeka\, reservada para el rey de reyes según las regulaciones escriturales\, Śrī Gaurasundara\, atado por un profundo afecto y amor\, llamó a todos los devotos\, les dio Su audiencia en la forma que habían deseado y les concedió bendiciones. Pero los devotos no podían comprender por qué Mahāprabhu no le estaba otorgando esta oportunidad a Mukunda\, quien le era muy querido. \nŚrīvāsa Paṇḍita le solicitó a Mahāprabhu que fuera misericordioso con Mukunda\, a lo cual el Señor respondió: “Mukunda es un miserable pretencioso. Su mente no está fija. A veces es la personificación perfecta de la humildad\, acercándose a Mí con una brizna de paja entre los dientes\, pero al momento siguiente viene a golpearme con una barra de hierro. A veces se asocia con devotos y otras veces se asocia con no devotos\, golpeándome con una barra de hierro. Por lo tanto\, no es elegible para el darśana de Mi forma divina.” \nAl oír las duras palabras de Mahāprabhu\, Mukunda quedó profundamente afligido y decidió abandonar su cuerpo. Pero antes de hacerlo\, hizo que Śrīvāsa Paṇḍita preguntara a Mahāprabhu si existía alguna posibilidad de obtener Su darśana alguna vez. Mahāprabhu respondió: “Él obtendrá Mi darśana después de diez millones de sus nacimientos”. Al escuchar la respuesta de Mahāprabhu\, Mukunda danzó en trance\, mientras repetía una y otra vez: “Las palabras de Mahāprabhu nunca serán falsas.” En un instante\, los diez millones de nacimientos de Mukunda fueron destruidos. Mahāprabhu lo liberó de sus ofensas y le mostró Su forma opulenta en ese mismo momento. Mahāprabhu\, aceptando Su derrota\, dijo: “Yo resido perpetuamente en la lengua de Mukunda. Dondequiera que Yo aparezca\, tú obtendrás el servicio de cantar para Mí”. (Caitanya Bhāgavata 2.10.260) \nMukunda se condenó a sí mismo por no poseer devoción. Cantó las glorias de la devoción y explicó el estado aterrador de ser un no devoto mediante un ejemplo. \nMukunda dijo: “Estoy tan degradado. No sé nada acerca del servicio devocional; ¿cómo puede un necio sin fe como yo experimentar la bienaventuranza de la devoción solo con verte? Duryodhana pudo ver Tu forma universal\, la cual es buscada por los eruditos mediante el estudio de las escrituras. Aun así\, Duryodhana y toda su familia fueron aniquilados\, sufriendo dolores extremos\, porque carecía del más mínimo rastro de devoción.” (Caitanya Bhāgavata 2.10.215-17) \nMUKUNDA DATTA ES MUY QUERIDO PARA MAHĀPRABHU\nAbsorbido en los pasatiempos amorosos de Śrī Kṛṣṇa\, un día Mahāprabhu cantaba: ‘gopī\, gopī’. En ese momento llegó un estudiante y le pidió que pronunciara el Nombre de Kṛṣṇa. Mahāprabhu estaba en trance devocional y corrió tras ese estudiante para golpearlo con una vara\, considerándolo alguien del grupo de Kṛṣṇa. Al no haber comprendido el humor interno de Mahāprabhu\, ese estudiante reunió a varios otros y juntos comenzaron a comportarse desfavorablemente hacia Él. Para rescatarlos de cometer un acto tan ofensivo\, Mahāprabhu decidió aceptar sannyāsa\, la orden de vida de renuncia. \nMahāprabhu fue a la casa de Mukunda\, donde lo escuchó cantar Kṛṣṇa-maṅgala. Cuando Mahāprabhu reveló Su deseo de aceptar sannyāsa\, el muy afligido Mukunda le rogó que postergara Su decisión por algunos días. Además\, la sola idea de la cabeza de Mahāprabhu rapada arrojó a los devotos a un estado de profunda angustia. Mukunda\, junto con otros devotos\, cantó kīrtanas poco después del sannyāsa de Mahāprabhu en Katwa\, para gran complacencia de Él. \nMukunda estuvo entre los devotos que acompañaron a Mahāprabhu a Nīlācala después de Su sannyāsa. Estuvo presente cuando Nityānanda Prabhu rompió la daṇḍa de Mahāprabhu\, en el lugar de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya en Nīlācala\, y durante los juegos acuáticos en Narendra Sarovara. Mukunda también acompañaba a los otros devotos a Purī todos los años. Durante el festival de Ratha-yātrā\, Mukunda fue el cantor principal en el tercero de los siete grupos que realizaban saṅkīrtana frente al carro del Señor Jagannātha. Haridāsa Ṭhākura era el bailarín principal de ese grupo. \nEl propio Señor le dijo a los devotos cuánta afección tenía Mukunda por Él: \n“Como sannyāsī\, tengo el deber de acostarme en el suelo y bañarme tres veces al día\, incluso en invierno. Pero Mukunda se entristece mucho al ver mis rigurosas austeridades. Por supuesto\, Mukunda no dice nada\, pero sé que está muy infeliz por dentro\, y al verlo infeliz\, me siento doblemente infeliz.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 7.23-24) \nMukunda había conocido a todos los principales asociados de Mahāprabhu en Nīlācala\, incluyendo a Svarūpa Dāmodara\, Rāya Rāmānanda y Haridāsa Ṭhākura. \nŚrī Mukunda Datta Ṭhākura desapareció en el día de luna llena del mes de Jyaiṣṭha\, celebrado también como la ceremonia del baño de Śrī Jagannātha Deva.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śrīdhara Paṇḍita
DESCRIPTION:Uno de los doce gopālas en los līlās de Kṛṣṇa se llama Kusumāsava. Él apareció en el Gaura-līlā como Śrīdhara Paṇḍita. \nkholā-becatāyā khyātaḥ paṇḍitaḥ śrīdharo dvijaḥāsīd vraje hāsya-karo yo nāmnā kusumāsavaḥ \n“El muchacho vaquero llamado Kusumāsava\, quien bromeaba con el Señor Kṛṣṇa y Lo hacía reír en Vraja\, apareció en los pasatiempos del Señor Gaurāṅga como el erudito brāhmaṇa conocido como kholā-becā (vendedor de productos del árbol del plátano)\, Śrīdhara Paṇḍita.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 133) \nŚrīdhara Paṇḍita era residente de Navadvīpa. Navadvīpa está compuesta por nueve islas\, de las cuales la isla central es conocida como Antardvīpa. Vivía en el extremo norte de Māyāpura y al sureste del samādhi de Cānda Kāzī\, en el lugar que actualmente recibe el nombre de Śrīdhara Aṅgana. Durante su vida\, este sitio era un huerto de plátanos\, lo cual hoy en día ya no es así\, al menos no para nuestros ojos mortales. Śrīdhara Paṇḍita desempeñaba el papel de un brāhmaṇa pobre que se ganaba la vida vendiendo los productos de su huerto de plátanos. Para mantener viva la memoria de Śrīdhara Paṇḍita\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī\, descubrió y reveló Śrīdhara Aṅgana. Allí se estableció la adoración de la Deidad\, y esta continuó hasta después de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su Nabadvīpa-dhāma-māhātmya que la casa de Śrīdhara se encontraba al otro lado del distrito de los tejedores. Mahāprabhu a menudo detenía el kīrtana allí para que los devotos pudieran descansar. Nityānanda Prabhu le dice lo siguiente a Jīva Gosvāmī: \n“Por Su misericordia\, Mahāprabhu Gaurāṅga Hari terminaba el kīrtana aquí para que los devotos pudieran descansar. Por ello es conocido como viśrāma-sthāna\, o el lugar de descanso del Señor. Así que descansemos también aquí un momento en la casa de Śrīdhara Paṇḍita.” (Nabadvīpa-dhāma-māhātmya) \nSegún Śrīla Bhaktivinoda en ese mismo libro\, anteriormente había un gran estanque cerca del huerto de plátanos de Śrīdhara\, pero esto tampoco es ya visible. \nLA POBREZA DE ŚRĪDHARA\nLa riqueza material y la prosperidad no son las verdaderas señales de la misericordia del Señor hacia alguien. Generalmente se ve que quienes adoran a los semidioses prosperan materialmente\, pero aquel que es rico en la riqueza de la devoción al Señor es quien verdaderamente ha recibido Su misericordia. Mahāprabhu dio esta enseñanza al mundo a través de Su asociado Śrīdhara Paṇḍita: un devoto de Viṣṇu está libre de apegos a las posesiones y disfrutes materiales. \nUn día\, el Señor fue al lugar de Śrīdhara y le preguntó por qué era tan pobre. Él adoraba al esposo de la diosa de la fortuna\, Lakṣmī\, y sin embargo nunca tenía suficiente dinero para comida o vestimenta\, y su casa estaba en ruinas. Por otro lado\, quienes adoraban a Kālī parecían siempre tener abundancia de riqueza material. Śrīdhara Paṇḍita respondió que un ave que hace su nido en los árboles y vaga de un lugar a otro en busca de alimento pasa el tiempo del mismo modo que un rey en su palacio que disfruta de los mejores objetos de gratificación. No hay diferencia en el grado o cantidad de placer experimentado por ambos. Entonces el Señor le dijo a Śrīdhara: “Externamente\, aunque pareces pobre\, eres un hombre verdaderamente rico. Pronto revelaré esto al mundo entero\, necio\, mostrando que los devotos están cualificados para poseer la mayor riqueza; en verdad\, ellos son los dueños de todo.” \nGeneralmente llamamos “pobre” o “desafortunado” a alguien privado de riqueza y posesiones\, y “rico” o “afortunado” a quien las posee. En realidad\, sin embargo\, no es así. Las personas intentan acumular riqueza para encontrar felicidad\, no aflicción. Por lo tanto\, la felicidad es la verdadera riqueza\, no las posesiones externas mediante las cuales esperan encontrarla. Śrī Kṛṣṇa es la personificación de la felicidad. La verdadera diferencia entre riqueza y pobreza es que quien tiene amor por Kṛṣṇa es rico; quien no lo tiene es pobre. A modo de ejemplo\, durante los līlās de Kṛṣṇa\, Vidura desempeñó el papel de un hombre pobre\, pero era rico en amor por Kṛṣṇa. Por otro lado\, Duryodhana poseía riquezas ilimitadas\, pero no tenía amor por Kṛṣṇa y\, por lo tanto\, era verdaderamente pobre. El Señor Supremo utilizó a kholā-becā Śrīdhara para mostrarle al mundo quién era verdaderamente rico y afortunado. El Señor es conquistado únicamente por la devoción amorosa\, y por nada más. \nbhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddayātmā priyaḥ satāmbhaktiḥ punāti man-niṣṭhā śvapākān api sambhavāt \n“Yo\, que como Alma Suprema soy el objeto último de afecto y amor\, puedo ser alcanzado únicamente mediante la devoción exclusiva nacida de la fe. Tal devoción\, ejecutada con atención unidireccional\, purifica incluso a un comedor de perros y a un paria.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) \npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ \nyo me bhaktyā prayacchati \ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam \naśnāmi prayatātmanaḥ \n“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja\, una flor\, una fruta o agua\, lo aceptaré.” (El Bhagavad-gītā Tal Como Es 9.26) \nEl Señor acepta y come todo lo que se le ofrece con devoción\, pero no acepta cosas que le son ofrecidas por un no devoto. No aceptó la invitación de comer los alimentos más finos y costosos con Duryodhana\, y en cambio aceptó una comida humilde preparada por Vidura y su esposa. \nEL SEÑOR ROBA LOS BIENES DE ŚRĪDHARA\nEl Señor toma alimento de Su devoto\, pero ni siquiera mira aquello que le ofrece un no devoto. El Señor Supremo Caitanya Mahāprabhu mostró el encantador pasatiempo de tomar con avidez los alimentos de Śrīdhara sin haber sido invitado. Cuando el Señor aún era estudiante\, Śrīdhara se ganaba la vida vendiendo plátanos\, flores de plátano (mocā) y el corazón del tronco del plátano (thoṛa). Gastaba la mitad de sus escasas ganancias en adorar al Ganges y la otra mitad en sus necesidades. Al igual que Yudhiṣṭhira\, era un gran devoto de la verdad y siempre decía el precio real de los artículos que vendía. Todos en Navadvīpa lo sabían y\, por lo tanto\, no regateaban con él. Pero Mahāprabhu venía donde Śrīdhara\, le daba solo la mitad del precio que él pedía por sus plátanos\, flores de plátano o thoṛa\, y se marchaba con ellos. Todos los días\, ambos tiraban de un racimo de plátanos u otra cosa\, discutiendo durante una hora o más sobre el precio que debía pagarse. \n“Todos los días discutían durante una hora y media; luego\, finalmente\, Mahāprabhu se iba con los productos dejando solo la mitad del precio solicitado. Śrīdhara siempre decía la verdad y daba el precio real de cada artículo\, pero aun así el Señor le daba solo la mitad de lo que pedía y se lo llevaba. Śrīdhara saltaba y agarraba el objeto\, tratando de recuperarlo\, incluso empujando al Señor.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.163-5) \nAunque el Señor discutía con Śrīdhara\, veía que él nunca se enfadaba y\, por ello\, tomaba sus mercancías. Desde un punto de vista externo\, parece que Mahāprabhu maltrataba a Śrīdhara robándole\, pero la realidad es que Śrīdhara se lo permitía. Al ver la belleza del Señor\, quedaba completamente encantado e inmerso en un océano de gozo\, así que ¿cómo podría enfadarse con Él? Mientras discutía con él\, Mahāprabhu se deleitaba llamándolo por apodos e insultándolo\, y a veces incluso insinuaba Su identidad divina: \n“Todos los días compras cosas para ofrecer al Gaṅgā. ¿Por qué no me das algo a Mí sin cobrar nada? ¿No sabes que Yo soy el padre del Gaṅgā que tú adoras? ¡Te aseguro que esto es la verdad absoluta!” (Caitanya Bhāgavata 2.9.178-9) \nFinalmente llegaron a un acuerdo y Śrīdhara aceptó darle diariamente a Mahāprabhu algunos plátanos u otros productos del árbol del plátano de manera gratuita. Desde entonces\, con gran satisfacción\, el Señor comía diariamente de los pequeños recipientes hechos de corteza de plátano que Śrīdhara le daba. \n“El Señor dijo: ‘Muy bien. No hay razón para que me des nada más.’ Y desde ese día\, comió con gran contento sobre hojas de plátano que Śrīdhara le había dado. Así\, el Señor come cualquier cosa que el devoto le ofrece\, pero rechaza incluso los artículos lujosos que le ofrece un no devoto.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.184-5) \nŚRĪDHARA BENDECIDO EN EL MAHĀ-PRAKĀŚA\nEn aquella noche memorable\, durante veintiuna horas\, el Señor se sentó en el altar de la casa de Śrīvāsa y reveló Sus formas divinas a Sus devotos. Después de mostrarles todos los diferentes avatāras de Viṣṇu\, uno tras otro\, les ordenó que también llamaran a Śrīdhara. Śrīdhara solía permanecer despierto toda la noche cantando los Santos Nombres y llamando al Señor. Esto era una fuente de felicidad para los devotos\, pero los no devotos se quejaban de que los mantenía despiertos con su ruido y lo criticaban y reprendían regularmente. Cuando los devotos fueron a su casa por orden del Señor\, podían oír su fuerte canto desde una distancia considerable. \nCuando Śrīdhara llegó a Śrīvāsa Aṅgana\, contempló la forma gloriosa del Señor y cayó al suelo desmayado. El Señor lo devolvió a la conciencia con Su voz y entonces\, con el poder que le fue otorgado por la misericordia del Señor\, comenzó a recitar himnos de glorificación. Satisfecho con los himnos de alabanza de Śrīdhara\, Mahāprabhu le ofreció las ocho perfecciones místicas como bendición\, pero Śrīdhara las rechazó\, diciendo que solo deseaba el servicio a los pies de loto del Señor. \n“El Señor Viśvambhara instó repetidamente a Śrīdhara a pedir una bendición. Finalmente\, Śrīdhara dijo: ‘Señor\, si debes darme algo\, entonces te pido esto: que ese muchacho brāhmaṇa que solía pellizcar mis hojas y cortezas de plátano sea mi Señor\, vida tras vida. Que yo pueda servir eternamente los pies de loto de ese muchacho brāhmaṇa que siempre solía discutir conmigo.’” (Caitanya Bhāgavata 2.9.223-5) \n“¿Quién puede reconocer a todos estos sirvientes del Señor\, que no desean riqueza\, seguidores ni erudición? ¿De qué sirven el aprendizaje\, la riqueza\, la belleza\, la fama o el alto nacimiento? Todas estas cosas solo incrementan el orgullo y\, en última instancia\, carecen de valor. Un millonario puede intentar durante millones de años lograr lo que Śrīdhara logró vendiendo plátanos y productos del plátano\, y aun así no ser capaz de hacerlo.” (Caitanya Bhāgavata 2.9.233-5) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comenta estos versos de la siguiente manera: “Mediante el conocimiento empírico o el análisis externo\, nadie puede reconocer el verdadero carácter de un devoto. No debe pensarse que la capacidad de acumular grandes cantidades de dinero sea una función de la devoción\, ni que alguien que puede reunir un gran número de seguidores sea un mejor Vaiṣṇava que quien no puede hacerlo. Además\, aunque alguien sea un gran erudito religioso\, eso no significa que sea un devoto del Señor. Un sirviente de Śrī Caitanya puede tener muy poco dinero\, no mostrar señales de tener muchos seguidores y no poseer talento para la argumentación o el debate. La gente común no puede comprender por qué es indiferente a estos aspectos externos. La respuesta es que estos devotos consideran el servicio a Śrī Caitanya como algo más valioso que la acumulación de riqueza\, seguidores o conocimiento. Por lo tanto\, no existe posibilidad de que la profundidad de su sabiduría\, sus glorias y su superioridad sean percibidas por el público en general.” \n“¿Quién es capaz de reconocer a un devoto? Puede poseer todas las perfecciones\, pero nosotros solo vemos su pobreza. El vendedor de productos del plátano\, Śrīdhara Paṇḍita\, es un ejemplo viviente de ello. Rechazó las ocho perfecciones místicas para aceptar únicamente la devoción como bendición. Por mucha miseria que veas en la vida de un devoto\, debes saber que en realidad él es dichoso en el servicio devocional. Aquellos que están absortos en la gratificación de los sentidos y embriagados por el aprendizaje o la riqueza nunca pueden reconocer a un Vaiṣṇava.” (Caitanya Bhāgavata2.9.238-41) \nMAHĀPRABHU BEBE DEL CÁNTARO DE AGUA DE ŚRĪDHARA\nEl día en que Mahāprabhu liberó a Cānda Kāzī y condujo a Su grupo de saṅkīrtana a través del área de los comerciantes de caracolas y los distritos de tejedores hasta la casa de Śrīdhara Paṇḍita\, allí bebió con gran satisfacción agua del viejo y golpeado cántaro de hierro de Śrīdhara. Cuando Śrīdhara vio a Mahāprabhu hacer esto\, gritó en voz alta y cayó inconsciente. \nLa acción de Mahāprabhu tenía el propósito de enseñarnos que podemos alcanzar la devoción bebiendo el agua de un devoto. Quería mostrar que el agua del cántaro de un devoto\, aunque sea viejo y oxidado\, es como néctar para el propio Señor Supremo. En contraste\, Él ignora el agua del no devoto orgulloso\, incluso si se le ofrece en una copa enjoyada. \n“Cuando el Señor vio desde lejos la choza derruida de Śrīdhara\, rió suavemente por el gozo interior que sentía. Condujo al grupo de devotos por el sendero hasta la choza de Śrīdhara\, donde vio un cántaro de hierro lleno de agujeros. Aún había un poco de agua en él\, y el Señor la bebió con avidez. El Señor es bhakta-vatsala\, siempre afectuoso con Sus devotos\, y este acto lo desborda de sentimientos de amor. Las lágrimas brotaron de Sus ojos como las corrientes del Ganges\, y comenzó un maravilloso kīrtana en el patio de Śrīdhara\, en el que todos los devotos\, guiados por Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu\, lloraban. Ah\, mi corazón se quiebra cuando pienso en el gran gozo que todos experimentaron aquel día en la casa de Śrīdhara.” (Bhakti-ratnākara 12.3136-41) \n“Una vez\, el Señor Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después del kīrtana y bebió agua de su cántaro de hierro dañado. Luego\, otorgó Su bendición a todos los devotos conforme a sus deseos.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.70) \nEl mismo día antes de aceptar sannyāsa\, Mahāprabhu aceptó con alegría un regalo de una calabaza de parte de Śrīdhara. Śacī Mātā cocinó la calabaza con leche\, preparando uno de los platos favoritos del Señor. \n“Llevando una calabaza (lāu)\, el piadoso Śrīdhara fue a ver al Señor. Cuando Gaurasundara vio el regalo\, rió y preguntó: ‘¿De dónde conseguiste esto?’ Él sabía que al día siguiente se marcharía y no podría comerla después de haberse ido. No quería que el regalo se desperdiciara y\, por ello\, decidió que se preparara ese mismo día.” (Caitanya Bhāgavata 2.28.33-6) \nDespués de aceptar sannyāsa\, Mahāprabhu vagó por la región de Rāḍha durante tres días en un estado de embriaguez de amor por Kṛṣṇa\, hasta que Nityānanda Prabhu lo engañó para llevarlo a Śāntipura\, a la casa de Advaita Ācārya. Cuando el Señor se encontró con Śacī Mātā y los demás devotos de Navadvīpa\, también se reunió con Śrīdhara. Śrīdhara acudía cada año a Purī para encontrarse con el Señor durante el Ratha-yātrā.
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SUMMARY:Tirobhāva (desaparición) de Śrīla Śyāmananda Prabhu
DESCRIPTION:Śrī Śyāmānanda Prabhu era el sirviente de un sirviente de Subala en el kṛṣṇa-līlā. Fue discípulo de Hṛdayānanda o Hṛdaya Caitanya\, discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien es Subala en el kṛṣṇa-līlā. \nyaṁ lokā bhuvi kīrtayanti hṛdayānandasya śiṣyaṁ priyaṁsakhye śrī-subalya yaṁ bhagavataḥ preṣṭhānuśiṣyaṁ tathāsa śrīmān rasikendra-mastaka-maṇiścitte mamāharniśaṁśrī-rādhāpriya-narma-marmasu ruciṁ sampādayan bhāsatām \n“Śrī Śyāmānanda era conocido en este mundo como el querido discípulo de Hṛdayānanda. Debido a que era seguidor de Subala sakhā\, se convirtió en el nieto discipular del querido asociado del Señor. Que él\, la joya cimera de los conocedores del amor divino\, aparezca día y noche en mi mente\, otorgándome gusto por el servicio a los pasatiempos confidenciales y gozosos de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.” (Śyāmānanda-śataka) \nŚyāmānanda Prabhu nació en el día de luna llena de Caitra en el año 1456 de la era Śaka (1535 d.C.) en el pueblo de Dharenda Bahadurpur\, que se encuentra cerca de la estación ferroviaria de Kharagpur en Midnapore. Su padre fue Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala y su madre\, Durikā. El lugar de origen de Kṛṣṇa Maṇḍala era Dandeshwar\, que se halla a orillas del río Subarnarekha. La siguiente declaración se encuentra en el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna: “Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala solía vivir en un lugar llamado Ambua\, cerca de Dandeshwar. Anteriormente vivió en Gauḍa (la parte de Bengala que se encuentra a orillas del río Bhagirathi) y solo más tarde se trasladó a Dandeshwar\, justo al otro lado de la frontera actual en Odisha. Los Śrīpāṭas de Śyāmānanda Prabhu en las localidades de Dharenda\, Bahadurpur\, Rayni o Rohini\, Gopiballabhpur y Nrisinghapur son muy queridos por sus discípulos. \nŚyāmānanda Prabhu nació en la subcasta Sadgopa. Por supuesto\, un Vaiṣṇava está más allá de las cualidades materiales y puede nacer en una familia de cualquier raza o casta. Quienes piensan mal de los Vaiṣṇavas o los juzgan basándose en su raza o casta están destinados al infierno. \narcye viṣṇau śīladhīḥ guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhirviṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ’mbu buddhiḥśrī viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhirviṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ \n“Quien considera a la deidad como nada más que piedra\, al guru como un ser humano ordinario\, o al Vaiṣṇava como miembro de una casta o raza particular; quien toma el agua sagrada que ha lavado los pies de Viṣṇu o de el Vaiṣṇava\, capaz de destruir todos los pecados de la era de Kali\, como agua común; quien piensa que el Nombre o el mantra de Viṣṇu\, que destruye todos los males\, es igual a cualquier otro sonido; o quien considera a Viṣṇu como igual a algo distinto de Él\, debe sufrir una vida infernal.” (Padma-purāṇa) \n“Una persona nacida en una familia inferior no es inepta para ejercer el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa\, ni es apta para el servicio devocional simplemente por haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas. Quien se entrega al servicio devocional es exaltado\, mientras que un no devoto siempre es condenado y abominable. Por lo tanto\, en el desempeño del servicio devocional al Señor\, no se considera la posición social de la familia.” (Caitanya Caritāmṛta 3.4.66-7) \nna me bhaktaś caturvedīmad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥtasmai deyaṁ tato grāhyaṁsa ca pūjyo yathā hy aham \n“El simple hecho de ser conocedor de los cuatro Vedas no convierte a alguien en Mi devoto. Un marginado\, si es Mi devoto\, Me es querido. Con tal devoto se deben intercambiar regalos\, alimentos\, etc.\, pues es ciertamente tan digno de adoración como Yo Mismo.” (Itihāsa-samuccaya\, citado en Hari-bhakti-vilāsa 10.127) \nLos padres de Śyāmānanda habían perdido varios hijos en el parto y juraron entregar a Viṣṇu a su siguiente hijo si sobrevivía. Habiendo sufrido tanto dolor por la pérdida de sus hijos anteriores\, primero llamaron a Śyāmānanda Duḥkhī\, o “infeliz”\, para alejar más desgracias. \n“Los padres de Śyāmānanda\, Durikā y Śrī Kṛṣṇa Maṇḍala\, establecieron su hogar en Dandeshwar. Su padre era el mejor de la casta Sadgopa\, de carácter intachable. Kṛṣṇa lo era todo para él y los devotos de Kṛṣṇa le eran muy queridos. No podemos describir las virtudes de sus padres por temor a aumentar el volumen de este libro. Anteriormente habían vivido en Dharenda-Bahadurpur y la gente dice que Śyāmānanda nació allí. Aunque todos sus hermanos y hermanas habían muerto en la infancia\, nada pudo detenerlo. Aun así\, sus padres lo criaron con tristeza y lo llamaron ‘Duḥkhī’.” (Bhakti-ratnākara 1.351-5\, 359)“.” \nLos padres de Duḥkhī realizaron los rituales apropiados\, como la primera ingestión de alimento sólido y el corte de cabello\, cuando llegó el momento. Al crecer\, estudió gramática Sánscrita\, etc. Sus padres se llenaron de alegría al ver sus talentos y su inclinación religiosa. Escuchaba atentamente a los devotos cuando hablaban de las glorias de Gaurāṅga y Nityānanda Prabhu\, y las repetía constantemente a otros. Siempre que escuchaba acerca de las actividades de Gaura-Nitāi o de Rādhā y Kṛṣṇa\, lágrimas fluían en torrentes de sus ojos. \n\n\n\n\n\n\n\n\nDuḥkhī sirvió devotamente a sus padres\, y ellos le dijeron que debía recibir iniciación\, para poder comprometerse plenamente al servicio del Señor. Duḥkhī aceptó y les dijo que deseaba tomar dīkṣā de Hṛdaya Caitanya en Ambika Kalna. Ir allí también le daría la oportunidad de ver el Ganges y bañarse en él. Sus padres le dieron permiso con alegría. \nCuando Duḥkhī llegó a Ambika Kalna\, se arrojó a los pies de Hṛdaya Caitanya\, quien\, al conocerlo\, le otorgó con gusto el kṛṣṇa-mantra. Le dio el nombre Vaiṣṇava “Kṛṣṇadāsa”\, y desde entonces fue conocido como ‘Duḥkhī Kṛṣṇadāsa’. Hṛdaya Caitanya le ordenó ir a Vṛndāvana y adoptar una vida de intenso bhajana. Aunque Duḥkhī Kṛṣṇadāsa no deseaba separarse de su maestro espiritual\, obedeciendo sus órdenes partió hacia Vraja\, visitando primero Navadvīpa y otros lugares del Gauḍa-maṇḍala\, donde buscó las bendiciones de los Vaiṣṇavas. Tras pasar mucho tiempo en peregrinación\, finalmente llegó a Vṛndāvana\, donde quedó completamente absorto en la adoración de Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nEn Vṛndāvana\, Duḥkhī Kṛṣṇadāsa estudió las escrituras Vaiṣṇavas bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī\, quien era el principal erudito de la sampradāya. Cuando Hṛdaya Caitanya oyó hablar del entusiasmo con el que Duḥkhī Kṛṣṇadāsa conducía su vida devocional en Vraja\, escribió una carta a Jīva Gosvāmī\, en la que decía que Jīva Gosvāmī debía aceptarlo como su discípulo. Así como dio títulos a otros de sus estudiantes destacados (el título de Ācārya a Śrīnivāsa y Ṭhākura a Narottama)\, Jīva Gosvāmī dio el nombre ‘Śyāmānanda’ a Duḥkhī Kṛṣṇadāsa. La razón de este nombre fue que él brindaba gran alegría a Śrī Rādhā-Śyāmasundara. \nÉl dio gran alegría a Śyāmasundara y\, por ello\, se le dio el nuevo nombre ‘Śyāmānanda’ en Vṛndāvana. Al ver su sincero empeño en la devoción\, Śrī Jīva Gosvāmī le enseñó las escrituras devocionales. (Bhakti-ratnākara 1.401-2) \nJīva Gosvāmī envió de regreso a Bengala a Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Dāsa Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu con las escrituras Vaiṣṇavas escritas por los Gosvāmīs en el año 1504 de la era Śaka (1582-3 d.C.). La idea era difundir las enseñanzas contenidas en estos libros por toda Bengala y Odisha. Ya hemos relatado los acontecimientos que tuvieron lugar cuando Bīrahāmbīra robó estos libros. Narottama Ṭhākura fue al norte de Bengala y Śyāmānanda Prabhu fue a Odisha. El distrito de Midnapore había estado anteriormente bajo el dominio del rey de Odisha. \nLA MISERICORDIA ESPECIAL DE RĀDHĀRĀṆĪ SOBRE ŚYĀMĀNANDA\nAunque Śyāmānanda Prabhu era el discípulo iniciado de Hṛdaya Caitanya\, su guru lo había confiado al cuidado de Jīva Gosvāmī Prabhu. A través de la asociación con Jīva Gosvāmī y el servicio a él\, Śyāmānanda Prabhu desarrolló gusto por servir a Rādhā y Kṛṣṇa en el humor conyugal. El propio Hṛdaya Caitanya Prabhu era discípulo de Gaurī Dāsa Paṇḍita\, quien era uno de los doce gopālas\, Subala sakhā. Por ello\, él adoraba a Gaura-Nitāi en el humor de amistad. Quienes piensan que Śyāmānanda Prabhu cometió una ofensa a su maestro espiritual iniciador al abandonar su humor y servir a Kṛṣṇa en un humor diferente están equivocados. El humor de amistad está contenido dentro del humor conyugal. Si un discípulo progresa más en la vida espiritual\, ello realza la reputación de su maestro. \nUn incidente extraordinario\, ocurrido en Vṛndāvana antes de que Jīva Gosvāmī le ordenara regresar a Odisha\, demuestra cuán querido era Śyāmānanda Prabhu para Rādhārāṇī. Un día\, Śyāmānanda Prabhu estaba barriendo el Rāsa-maṇḍala en Vṛndāvana\, absorto en un trance extático. De pronto\, por la misericordia trascendental de Rādhārāṇī\, encontró Su tobillera (nūpura) tirada en el suelo. En su emoción\, tocó la tobillera con su frente\, donde dejó una marca que se conserva hasta el día de hoy como la marca de tilaka de los discípulos descendientes de Śyāmānanda Prabhu. Es conocida como nūpura-tilaka. \nLA PREDICA DE ŚYĀMĀNANDA PRABHU\nNarottama Ṭhākura y Śyāmānanda Prabhu predicaron principalmente el mensaje de Mahāprabhu mediante kīrtana. Los estilos que estos tres ācāryas (Śrīnivāsa\, Narottama y Śyāmānanda) utilizaron respectivamente se llamaron Manohara-sāhī\, garāṇahāṭī y reṇeṭī. Encantaban a los oyentes con su canto sincero de kīrtana. Lamentablemente\, estos estilos de kīrtana ya no existen. \nComo resultado de la prédica de Śyāmānanda Prabhu en Odisha\, muchos Musulmanes también se convirtieron en sus discípulos. El más importante de sus innumerables discípulos fue Rasika Murāri o Rasikānanda. Rasikānanda era el hijo de Acyutānanda\, el zamindar del pueblo de Rohini. Tenía otro nombre\, Murāri\, y por ello era conocido más comúnmente como ‘Rasika Murāri’. Fue un predicador muy poderoso y su fama sigue estando ampliamente difundida por los pueblos de Odisha. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nUna lista de algunos de los discípulos prominentes de Śyāmānanda Prabhu se da en el Bhakti-ratnākara: \n“Śyāmānanda hizo discípulos por todas partes. Una persona puede purificarse simplemente al oír sus nombres: Rādhānanda\, Puruṣottama\, Manohara\, Cintāmaṇi\, Balabhadra\, Jagadīśvara\, Uddhava\, Akrūra\, Madhuvana\, Govinda\, Jagannātha\, Gadādhara\, Ānandānanda y Rādhā Mohana. Śyāmānanda estaba constantemente inmerso en los gozos del kīrtana en la asociación de estos discípulos. Los poetas han descrito sus maravillosos pasatiempos para el placer de todos.” (Bhakti-ratnākara 15.62-66) \nOtro discípulo notable de Śyāmānanda Prabhu fue un yogī llamado Dāmodara\, a quien convirtió al Vaiṣṇava-dharma. Narahari Cakravartī ha escrito el siguiente relato de esa conversión: \n“Śyāmānanda inundó misericordiosamente con rasa devocional al practicante de yoga llamado Dāmodara. Tras convertirse en su discípulo\, Dāmodara lloraba constantemente y cantaba los nombres de Nitāi-Caitanya. ¿Quién podría permanecer intacto ante su absorción extática? Él danzaba clamando: “¡El bhakti es lo mejor de todo!” Después de liberar a Dāmodara\, Śyāmānanda continuó viajando\, distribuyendo a todos la joya de la devoción.” (Bhakti-ratnākara 15.55-8) \nŚyāmānanda Prabhu celebró un gran festival en Dharenda junto con Rasika Murāri y Dāmodara\, que aún hoy es recordado por sus descendientes. Cuando dejó este mundo\, Śyāmānanda Prabhu confió el servicio de Śrī Govinda en Gopiballabhpur a su querido discípulo Rasikānanda Deva Gosvāmī. Los discípulos de Śyāmānanda Prabhu y sus descendientes todavía adoran a su deidad Rādhā-Śyāmasundara en Vṛndāvana. Este templo sigue siendo uno de los principales lugares de peregrinación en Vṛndāvana. \nŚyāmānanda Prabhu vivió la última parte de su vida en Narsimhapur\, en Odisha\, donde continuó predicando el Vaiṣṇava-dharma. Sus pasatiempos terrenales llegaron a su fin el primer día de la luna menguante del mes de Āṣāḍha en el año 1552 de la era Śaka (1631 d.C.).
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