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SUMMARY:Śrīmān Mahāprabhu parte de Navadvīpa durante la noche para ir a Kaṭvā y aceptar sannyāsa
DESCRIPTION:(Makara Saṅkrānti\, el día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu abandona su hogar para aceptar los votos de sannyāsa\, se calcula anualmente según el calendario solar). \nUn día el Señor Supremo Śrī Caitanya estaba inmerso en los pasatiempos de las gopīs de Vṛndāvana. Él estaba incesantemente cantando: “gopī\, gopī”. Entonces llegó un estudiante erudito de algún lugar y\, sin comprender Su humor\, le dijo: “Oh Nimai Paṇḍita\, ¿por qué estás cantando gopī! gopī! Deberías mejor cantar el nombre de Kṛṣṇa. ¿Qué ganancia piadosa hay en cantar ‘gopī! gopī!’? Pero según los Vedas\, la piedad de uno aumenta muchas veces al cantar el nombre de Kṛṣṇa”. Un hombre ignorante nunca puede comprender el estado espiritual del Señor. El Señor dijo: “¡Kṛṣṇa! ¡Él es un saqueador! ¿Quién Lo adora? Ese ingrato Kṛṣṇa mató al inocente Bali y\, aunque Su apariencia encantadora y Su fuerza han conquistado a muchas mujeres\, deliberadamente corta la nariz de una mujer. De nuevo\, le pide todo a Bali Mahārāja\, dejándolo sin nada\, y luego lo envía al inframundo. ¿Qué ganaré cantando Su nombre?”. Diciendo esto\, el Señor Caitanya tomó un palo y\, aún inmerso en prema-bhāva\, se lanzó hacia el estudiante de manera amenazante. El estudiante se levantó de un salto y salió corriendo con el Señor muy cerca detrás en ardiente persecución\, delirando y gritando. El estudiante corría temiendo por su vida sin comprender el verdadero humor del Señor. \nLos devotos corrieron tras su Señor y\, al alcanzarlo\, Lo trajeron de vuelta y Lo apaciguaron. El estudiante\, mientras tanto\, logró escapar. Jadeando fuertemente y empapado en sudor llegó hasta sus amigos. Todos estaban curiosos de ver su estado y le preguntaron la razón de su miedo. Él respondió: “¡No pregunten más! Tengo suerte de estar aquí vivo y respirando. Todos dicen: ‘Nimai Paṇḍit es muy santo’\, pero hoy cuando lo visité lo encontré cantando ‘gopī\, gopī’. Él solo está cantando estos nombres día y noche. Así que le dije: ‘¿qué estás haciendo\, oh hombre erudito? Deberías cantar “Kṛṣṇa\, Kṛṣṇa” como se recomienda en las escrituras’. Estas palabras lo enfurecieron a tal punto que vino corriendo hacia mí con un palo. No solo eso\, incluso estaba maldiciendo y abusando de Kṛṣṇa\, lo cual temo repetir. Solo el destino pudo haber intervenido para salvar mi vida hoy”. \nLos estudiantes comenzaron a reír tontamente y a expresar sus opiniones vacías. Uno dijo: “la gente dice que Él es un buen Vaiṣṇava\, entonces ¿por qué viene persiguiendo a un brāhmaṇa con intenciones violentas?”. Otro añadió: “¿cómo puedes llamarlo Vaiṣṇava si se rehúsa a pronunciar el nombre de Kṛṣṇa?”. Otro más comentó: “¡suena muy extraño que un Vaiṣṇava esté cantando solo ‘gopī\, gopī’!”. Otro dijo con fuerza: “¿por qué deberíamos sentirnos acobardados y encogernos en esta choza? ¿No poseemos también ese poder tan característico de los brāhmaṇas? Él puede ser un brāhmaṇa\, pero nosotros también somos eruditos en las escrituras. ¿Por qué deberíamos tolerar Sus amenazas? Él no es un rey ni un oficial que pueda castigarnos; unámonos y la próxima vez que intente intimidarnos lo frustraremos. Puede que sea el hijo del erudito Jagannātha Miśra\, pero nuestros padres no son menos dignos. Mira\, ayer estábamos estudiando juntos como compañeros y hoy cómo se convierte de repente en el gran ‘maestro’”. \nLos ofensores y ateos hablaban tan cáusticamente contra Él\, pero el Señor Caitanya\, la Superalma que reside en el corazón de todos\, sabía todo. Un día Él estaba sentado con todos Sus devotos cuando de repente hizo una observación misteriosa\, cuyo significado estaba demasiado velado para que alguien lo entendiera. Dijo: “la medicina ‘pippalī-khaṇḍa’ fue preparada para curar el exceso de flema\, pero en cambio aumentó la flema en el cuerpo”. Diciendo esto\, el Señor comenzó a reírse en voz alta\, reflexionando sobre algo incomprensible para todos; los devotos se volvieron muy preocupados. \nEl Señor Nityānanda conocía el significado interno de la declaración del Señor y el estado confidencial del Señor. Pensó: “pronto el Señor dejará el hogar y tomará sannyāsa”. El Señor Nityānanda cayó en profunda desesperación. El aire vital parecía abandonar Su cuerpo al pensar en ver a Su amado Señor Caitanya\, tan hermoso\, privado de esos hermosos mechones de cabello. \nEl Señor Caitanya de repente tomó la mano del Señor Nityānanda y Lo llevó a un lugar tranquilo y solitario. El Señor Caitanya dijo: “escucha\, querido Nityānanda\, te estoy revelando Mi corazón. El propósito de Mi advenimiento fue liberar al mundo entero\, pero en lugar de liberar a las entidades vivientes parece que finalmente tengo que destruirlas. Se supone que las personas deben alcanzar la salvación con solo verme\, mientras que ahora sus ataduras materiales se vuelven más fuertes. Tan pronto como contemplaron golpearme\, quedaron firmemente encadenados al enredo eterna. Encarné con la intención de liberar a la masa buena e inocente\, pero ahora lo he arruinado todo y estoy conduciendo a la gente a su perdición. Por lo tanto\, he decidido afeitarme la cabeza y adoptar la vida renunciada de un sannyāsī\, y mendigar de puerta en puerta. Me pararé en las puertas de aquellos que querían atacarme con un cuenco de mendicante. Entonces esos mismos agresores caerán a Mis pies y de esta manera liberaré al universo entero. Todos respetan a un sannyāsī; nadie pensará jamás en dañar a un sannyāsī. Mañana\, cuando comience a mendigar como sannyāsī\, podré ir seguro a cualquier lugar. He decidido plenamente tomar la orden de sannyāsa y dejar Mi hogar y Mi familia. Por favor\, no te sientas triste por esto; más bien\, por favor dame permiso para adoptar la vida renunciada. Cualquiera que sea Tu deseo\, ciertamente actuaré de acuerdo con él\, pero debes considerar que he tomado esta encarnación por una razón específica y por eso requiero Tu permiso en este asunto. Si realmente quieres ver que todos en el mundo se liberen\, entonces no debes detenerme en Mi decisión. Y Tú eres la última persona en lamentarte por esto porque conoces la razón confidencial de Mi advenimiento”. \nCuando Nityānanda escuchó de Su querido Señor que Él se estaba afeitando Sus hermosos mechones y entrando en la orden renunciada\, el corazón de Nityānanda se hizo pedazos de dolor. No sabía qué decirle al Señor Caitanya\, pero estaba seguro de que el Señor seguiría adelante con Su decisión. \nEl Señor Nityānanda respondió: “Mi querido Señor\, Tú eres absolutamente independiente; lo que desees debe ejecutarse. ¿Quién puede disuadirte o ir contra Tus deseos? Lo que sea que hayas decidido seguramente sucederá. Tú eres el sustentador y protector de esta manifestación cósmica; Tus deseos son siempre para el bien de la gente. ¿Quién sino Tú puede concebir el mejor método para liberar a las almas condicionadas? Eres perfectamente libre de actuar de cualquier manera que consideres mejor. Y aun así\, pienso que podrías presentar estos hechos a todos los Vaiṣṇavas y pedir su opinión. Después de escucharlos\, puedes hacer lo que consideres necesario”. \nLas palabras del Señor Nityānanda satisficieron al Señor Caitanya y Él abrazó a Nityānanda una y otra vez. Así aconsejado\, el Señor Caitanya fue a encontrarse con la asamblea de los Vaiṣṇavas. El pensamiento paralizante de que el Señor Caitanya tomaría sannyāsa resonaba en una gris vacuidad en la mente del Señor Nityānanda. Caminaba normalmente\, pero dentro de Él rugía una tormenta inquieta. “¿Cómo contendrá Sāci-mātā su vida afligida una vez que su Nimai abandone el hogar?”\, pensó. “¿Cómo vivirá a través de los largos y solitarios días y noches sin Él?”. Cada vez que estos pensamientos surgían en Su mente\, se sentía devastado por la desesperación y\, encontrando un rincón apartado\, lloraba amargamente porque no podía soportar pensar qué le sucedería a Sāci-mātā. \nEl Señor Caitanya llegó a la casa de Mukunda. Mukunda estaba lleno de alegría al ver que su amado Señor venía personalmente a su casa. El Señor dijo: “canta algo acerca de Kṛṣṇa”. Mukunda comenzó a cantar y el Señor escuchó la dulzura trascendental del canto de Mukunda. Retirando el éxtasis dentro de Sí mismo\, el Señor se calmó y habló con Mukunda. El Señor dijo: “Mukunda\, por favor escúchame\, he decidido dejar Mi familia y Mi hogar para unirme a la orden de sannyāsa. Afeitando Mi cabello\, viajaré por todas partes”. Las palabras del Señor aplastaron la alegría que Mukunda había sentido antes al ver al Señor. Lastimosamente Le suplicó al Señor: “mi Señor\, ya que estás firme en Tu determinación de convertirte en un mendicante\, debe suceder\, pero espera un poco más y quédate con nosotros y pasa el tiempo en ‘Kṛṣṇa-kīrtana’\, luego haz lo que tengas que hacer”. \nEl Señor Caitanya dejó la casa de Mukunda y fue a ver a Gadādhara Paṇḍita. Gadādhara ofreció reverencias a su Señor\, orando a Sus pies de loto. El Señor se dirigió a Gadādhara: “quiero que me escuches cuidadosamente\, por favor. Gadādhara\, tengo que dejar Mi familia y Mi hogar por el bien de Mi Señor Kṛṣṇa. Me afeitaré la cabeza y\, como mendicante\, iré adonde el camino me lleve”. Gadādhara permaneció inmóvil\, atónito. Sintiendo que un ardiente dolor lo consumía por dentro\, respondió: “Tus palabras son muy extrañas\, mi Señor. ¿Quieres decir que uno puede alcanzar a Kṛṣṇa simplemente afeitándose la cabeza y dejando el hogar\, y no permaneciendo en la vida de casado? ¿Qué ganancia espiritual hay en afeitarse la cabeza? Todo esto puede ser Tu opinión\, pero ciertamente no se encuentra en ninguna parte de las escrituras védicas. ¿Cómo propones dejar a una madre viuda completamente sola? Desde el mismo comienzo cargarás con el pecado de provocar la muerte de Tu madre. Tú eres su vida y su sueño; si Tú te vas\, ¿qué razón tendrá ella para permanecer viva? ¿No es uno querido por el Señor Supremo si permanece en el hogar? De hecho\, un cabeza de familia es querido por todos. Y si a pesar de todo lo que te he dicho\, aún quieres aferrarte a Tu decisión\, entonces haz lo que quieras”. \nDe esta manera el Señor visitó a todos Sus seres queridos y cercanos y les dijo a todos Su plan de tomar sannyāsa. Quienquiera que escuchó esto quedó conmocionado por el dolor. Lloraron amargamente al pensar en ver a su amado Señor\, hermoso como la luna llena de primavera\, despojado de todos Sus negros rizos en cascada. Lamentaban: “¿de qué servirá entonces ensartar una guirnalda para Sus rizos?”. Otro dijo: “¿cómo viviré sin ver Sus encantadores mechones?”. Otro más dijo\, golpeándose la cabeza: “nunca más podré oler el aroma trascendental de Su cabello”. Los devotos gemían de dolor\, arrojados en un océano de desesperación; lloraban en voz alta\, pues iban a perder a su amado Señor. \n\n\n\n\n\n\n\n\nEl Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya y el Señor Nityānanda son mi vida y mi alma; yo\, Vṛndāvana dāsa\, ofrezco este canto a Sus pies de loto. \n\n\n\n\n\n\n\n\n(Śrī Caitanya Bhāgavata\, Madhya-līlā\, Capítulo Dieciséis) \n\nToda gloria al Señor Viśvambhara\, el hijo de la Madre Śacī; audaz como un león\, nuestro Señor es el libertador de las almas caídas. \nTodos los devotos\, muy perturbados y afligidos por el dolor\, ya estaban sintiendo los tormentos de la separación de su amado Señor Caitanya\, y lloraban lastimosamente. Decían entre ellos: “¿A dónde irá después de tomar sannyāsa? ¿Dónde lo volveremos a ver? Seguramente no regresará a esta aldea después de aceptar la vestimenta de un mendicante; no hay manera de saber dónde estará ni en qué dirección viajará”. Los devotos se preocupaban constantemente de esta manera; sus corazones estaban llenos de consternación ante la posibilidad de no volver a ver jamás a su más precioso Señor\, y nadie tenía ya interés en la comida ni en el sueño. \nEl Señor no podía soportar el dolor que sufrían Sus devotos. Sonriendo dulcemente para aliviar su aflicción\, el Señor los tranquilizó: “¿Por qué se atormentan innecesariamente? Yo estoy siempre presente con ustedes. Es un error pensar que una vez que haya tomado sannyāsa los dejaré a todos y me iré lejos. Ni por un momento puedo dejarlos. Todos ustedes son Mis asociados eternos\, no solo en este nacimiento\, sino nacimiento tras nacimiento. Aquellos de ustedes que están asociados conmigo en esta encarnación permanecerán eternamente conmigo en el rasa del canto congregacional del Santo Nombre. En cada milenio Yo desciendo\, y en cada una de Mis innumerables encarnaciones ustedes han participado en Mis pasatiempos. Con este advenimiento he venido con dos encarnaciones: una es el canto congregacional\, y la otra es Mi forma trascendental de Deidad\, llena de bienaventuranza. En ambas encarnaciones deben participar en Mis pasatiempos con pleno vigor y alegría\, cantando conmigo en éxtasis. Tomo sannyāsa solo para educar a la humanidad; por lo tanto\, por favor disipen sus temores y preocupaciones”. \nAplacando a los devotos afligidos con Sus dulces palabras\, abrazó a cada uno de ellos una y otra vez. Las palabras del Señor tuvieron un efecto apaciguador en los devotos\, y sintiéndose más tranquilos permitieron que su amado maestro se fuera. La noticia se difundió rápidamente por todas partes de que Nimāi iba a abrazar la vida de mendicante. Cuando Śacī-devī escuchó esta noticia\, su corazón casi se detuvo. Su dolor era tan intenso que el sufrimiento del universo entero parecía nada. Cayó al suelo inconsciente\, con lágrimas fluyendo a torrentes\, y permaneció tendida en el piso; una escena desgarradora. El Señor de ojos de loto vio todo esto\, sentado muy quieto y grave. \nŚacī-mātā clamó a Nimāi diciendo: “Mi querido hijo\, por favor no dejes a Tu madre y te vayas. Todos nosotros dependemos únicamente de ver Tu divino rostro de loto. Tus ojos de loto y Tu rostro resplandeciente como la luna\, labios de rubí y dientes blancos como jazmín perlado\, palabras como lluvias de ambrosía\, el paso grácil y suave de un elefante noble: es imposible vivir sin todo esto. Tus constantes seguidores Advaita y Śrīvāsa\, y Tu íntimo amigo Nityānanda y Gadādhara\, están siempre aquí; simplemente quédate en casa y realiza Tu canto congregacional. Has encarnado para enseñar a todos los principios de la religión; entonces\, ¿qué religión enseña a uno a abandonar a su madre? Tú encarnas los principios religiosos\, y si abandonas a Tu madre\, ¿cómo enseñarás al mundo acerca de la religión?”. Cargada de inmenso amor por su hijo\, Śacī-devī pronunció estas palabras\, y el Señor escuchó todo en silencio\, incapaz de hablar\, con la voz ahogada por el intenso amor hacia Su madre. \nElla continuó: “Tu hermano mayor se fue hace algún tiempo y luego Tu padre partió a la morada eterna del Señor; solo Tú quedaste\, y mirándote podía olvidar mis dolores de separación. Ahora\, si Tú te vas\, ciertamente renunciaré a mi vida. Mi queridísimo hijo\, mira la lamentable condición de Tu madre viuda y solitaria; ¿cómo puedes dejarme? Quédate en casa; Nityānanda siempre está aquí; puedes realizar kīrtana en Tu propia casa con todos los devotos. Tú lo eres todo para mí. Tus ojos están llenos de amor y compasión\, y Tus largos brazos son exquisitos; Tus palabras son cascadas de néctar. Mi casa oscurecida\, sin lámpara\, se ilumina con Tu presencia\, y Tus pies de loto son la fuente del elixir que da vida”. \nEn silencio\, Viśvambhara se sentó y escuchó\, soportando el profundo dolor interior mientras Su madre\, por amor intenso\, pronunciaba palabras dolorosas de separación; así como Kauśalyā tratando de razonar con el Señor Rāmacandra\, Śacī-devī hablaba sin poder calmarse\, y el Señor permanecía aún escuchando en silencio. Ella se sentía exhausta\, arrasada por la tormenta del dolor; la comida y el sueño se habían convertido para ella en una maldición. El Señor\, al ver la condición de Su madre\, le reveló algunos secretos que podrían apaciguarla. Dijo: “Madre\, por favor cálmate y escucha. He sido tu hijo durante muchos nacimientos. Una vez tú fuiste Pṛśni y Yo fui tu hijo. De nuevo te convertiste en Aditi en otra vida\, residiendo entonces en los planetas celestiales\, y Yo me convertí en tu hijo Vāmana. Luego\, una vez más\, me convertí en tu hijo Kapila cuando tú eras Devahūti. Cuando tú eras Kauśalyā\, Yo fui tu hijo Rāma. En otra ocasión fuiste Devakī en Mathurā\, encarcelada en los calabozos del cruel rey Kaṁsa\, y Yo me convertí en tu hijo Kṛṣṇa. En esta encarnación presente seré tu hijo dos veces. Serás la madre de Mi encarnación como la ‘forma de Deidad’\, y también la madre de Mi encarnación como el ‘Santo Nombre’. Madre\, de esta manera me has tenido eternamente como tu hijo; nunca puedo dejarte\, madre. Te he revelado esto de manera muy confidencial; ahora\, madre\, por favor disipa tus temores y tu dolor”. Al escuchar esta narración esotérica\, Śacī-devī se calmó en cierta medida. \nŚrī Kṛṣṇa Caitanya y el Señor Nityānanda son mi vida y mi alma; yo\, Vṛndāvana dāsa\, ofrezco humildemente este canto a Sus pies de loto. \n(Śrī Caitanya Bhāgavata\, Madhya-līlā\, Capítulo Diecisiete)
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SUMMARY:Conmemoración del sannyāsa-līlā de Śrīmān Mahāprabhu
DESCRIPTION:“Al final de Su vigésimo cuarto año\, en el mes de Māgha\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa durante el período creciente de la luna.” CC Madhya-līlā 3.3 – Traducción \n\nLa Razón detras de que el Señor tomara sannyāsa\n“Fue después de esto que algunos brahmanas envidiosos y despreciables de Kulia buscaron tener una disputa con Mahaprabhu y organizaron un grupo para oponerse a Él. Nimai Pandit era por naturaleza una Persona de corazón bondadoso\, aunque firme en Sus principios. Declaró que el partidismo y el sectarismo eran los dos grandes enemigos del progreso\, y que mientras permaneciera en Nadia\, perteneciente a cierta familia\, Su misión no encontraría el éxito completo. Decidió entonces ser ciudadano del mundo cortando Su conexión con una familia\, casta y credo en particular; y\, con esta resolución\, acepto la posición de sanyasi en Kutwa\, bajo la guía de Keshab Bharati de esa ciudad\, a los 24 años de Su vida. Su madre y Su esposa lloraron amargamente por Su separación\, pero nuestro Héroe\, aunque bondadoso de corazón\, era una Persona firme en Sus principios. Dejó Su pequeño mundo en Su casa por el ilimitado mundo espiritual de Krishna con la Humanidad en general.” Enseñanzas del Señor Caitanya (edición 1968) – Prólogo \n\nTEXTO 27 \nCuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios y que la semilla del disfrute material en las entidades vivientes había sido completamente destruida\, todos ellos se volvieron extremadamente felices. \nSIGNIFICADO \nEn relación con esto\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya que\, puesto que todas las entidades vivientes pertenecen a la potencia marginal del Señor\, cada una de ellas tiene una tendencia natural a volverse consciente de Kṛṣṇa\, aunque al mismo tiempo la semilla del disfrute material se encuentra sin duda dentro de ella. La semilla del disfrute material\, regada por el curso de la naturaleza material\, fructifica y se convierte en un árbol de enredo material que dota a la entidad viviente de toda clase de disfrutes materiales. Disfrutar de tales facilidades materiales significa verse afligido por las tres miserias materiales. Sin embargo\, cuando por la ley de la naturaleza ocurre una inundación\, las semillas dentro de la tierra se vuelven inactivas. De manera similar\, cuando la inundación de amor por Dios se esparce por todo el mundo\, las semillas del disfrute material se vuelven impotentes. Así\, cuanto más se propaga el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa\, más disminuye el deseo de disfrute material. La semilla del disfrute material se vuelve automáticamente impotente con el incremento del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. \nEn lugar de sentir envidia porque la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo por la gracia del Señor Caitanya\, aquellos que están celosos deberían estar felices\, como se indica aquí con las palabras parama ullāsa. Pero debido a que son kaniṣṭha-adhikārīs o prākṛta-bhaktas (devotos materialistas que no están avanzados en el conocimiento espiritual)\, sienten envidia en lugar de alegría\, y tratan de encontrar faltas en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo\, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī escribe en su Caitanya-candrāmṛta que\, cuando son influenciados por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya\, los materialistas se vuelven adversos a hablar de sus esposas e hijos\, los supuestos eruditos abandonan sus tediosos estudios de la literatura Védica\, los yogīs abandonan sus prácticas de yoga místico impracticas\, los ascetas abandonan sus severas actividades de penitencia y austeridad\, y los sannyāsīs abandonan su estudio de la filosofía Sāṅkhya. De este modo\, todos ellos son atraídos por las prácticas de bhakti-yoga del Señor Caitanya y no pueden saborear un gusto meloso superior al de la conciencia de Kṛṣṇa. \nTEXO 28 \nCuanto más los cinco miembros del Pañca-tattva hacen caer las lluvias de amor por Dios\, más aumenta la inundación y se esparce por todo el mundo. \nSIGNIFICADO \nEl movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es estereotipado ni inactivo. Se propagará por todo el mundo a pesar de todas las objeciones de tontos y sinvergüenzas que dicen que los mlecchas Europeos y Americanos no pueden ser aceptados como brāhmaṇas o sannyāsīs. Aquí se indica que este proceso se propagará e inundará al mundo entero con conciencia de Kṛṣṇa. \nTEXTS 29-30 \nLos impersonalistas\, los trabajadores fruitivos\, los falsos lógicos\, los blasfemos\, los no devotos y los más bajos entre la comunidad estudiantil son muy expertos en evitar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa\, y por lo tanto la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede tocarlos. \nPURPORT \nLike Māyāvādī philosophers in the past such as Prakāśānanda Sarasvatī of Benares\, modern impersonalists are not interested in Lord Caitanya’s Kṛṣṇa consciousness movement. They do not know the value of this material world; they consider it false and cannot understand how the Kṛṣṇa consciousness movement can utilize it. They are so absorbed in impersonal thought that they take it for granted that all spiritual variety is material. Because they do not know anything beyond their misconception of the brahmajyoti\, they cannot understand that Kṛṣṇa\, the Supreme Personality of Godhead\, is spiritual and therefore beyond the conception of material illusion. Whenever Kṛṣṇa incarnates personally or as a devotee\, these Māyāvādī philosophers accept Him as an ordinary human being. This is condemned in the Bhagavad-gītā (9.11): \nAsí como los filósofos māyāvādīs del pasado\, tales como Prakāśānanda Sarasvatī de Benarés\, los impersonalistas modernos no están interesados en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya. No conocen el valor de este mundo material; lo consideran falso y no pueden comprender cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede utilizarlo. Están tan absortos en el pensamiento impersonal que dan por sentado que toda variedad espiritual es material. Debido a que no conocen nada más allá de su concepción errónea del brahmajyoti\, no pueden entender que Kṛṣṇa\, la Suprema Personalidad de Dios\, es espiritual y por lo tanto está más allá de la concepción de la ilusión material. Siempre que Kṛṣṇa desciende personalmente o como devoto\, estos filósofos māyāvādīs Lo aceptan como un ser humano ordinario. Esto es condenado en el Bhagavad-gītā (9.11): \navajānanti māṁ mūḍhā\nmānuṣīṁ tanum āśritam\nparaṁ bhāvam ajānanto\nmama bhūta-maheśvaram \n«Los necios Me desprecian cuando desciendo en la forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo lo que existe» \nTambién hay otras personas inescrupulosas que explotan la aparición del Señor haciéndose pasar por encarnaciones para engañar al público inocente. Una encarnación de Dios debe pasar las pruebas de las declaraciones de los śāstras y también realizar actividades extraordinarias. No se debe aceptar a un sinvergüenza como encarnación de Dios\, sino que se debe poner a prueba su capacidad para actuar como la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo\, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en el Bhagavad-gītā\, y Arjuna también Lo aceptó como la Suprema Personalidad de Dios\, pero para nuestro entendimiento Arjuna solicitó al Señor que manifestara Su forma universal\, poniendo así a prueba si Él era realmente el Señor Supremo. De manera similar\, uno debe examinar a una supuesta encarnación de Dios de acuerdo con los criterios estándar. Para evitar ser engañado por una exhibición de poderes místicos\, lo mejor es examinar a una supuesta encarnación de Dios a la luz de las declaraciones de los śāstras. Caitanya Mahāprabhu es descrito en los śāstras como una encarnación de Kṛṣṇa; por lo tanto\, si alguien quiere imitar al Señor Caitanya y afirmar que es una encarnación\, debe mostrar evidencia en los śāstras acerca de su aparición para sustentar su afirmación. \nTEXTS 31-32 \nAl ver que los māyāvādīs y otros huían\, Śrī Caitanya pensó: Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios\, pero algunos han escapado. Por tanto\, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos. \nSIGNIFICADO \nÉste es un punto importante. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería idear la manera de capturar a los māyāvādīs y a otros que no tenían interés por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el signo de un ācārya. Nadie debe esperar que un ācārya que viene a llevar a cabo un servicio al Señor se amolde a un estereotipo\, porque tiene que encontrar los medios para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. A veces\, gente envidiosa critica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque ocupa por igual a muchachos y muchachas en la distribución del amor por Dios. Sin saber que los jóvenes de los países de Europa y América se tratan con gran libertad\, estos insensatos y bribones critican a los jóvenes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por tratarse abiertamente. Pero estos bribones tendrían que considerar que no se pueden cambiar de pronto las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo\, puesto que tanto varones como mujeres están siendo entrenados para predicar\, estas jóvenes no son muchachas corrientes\, sino que son tan valiosas como sus hermanos que predican la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto\, ocupar a ambos en actividades totalmente trascendentales es un plan destinado a extender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estos insensatos envidiosos que critican el trato entre los jóvenes\, tendrán que contentarse con su propia insensatez\, porque ellos no pueden pensar en cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa adoptando unos medios que sean favorables a este propósito. Sus métodos estereotipados no ayudarán nunca a propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto\, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, porque es Él quien propuso inventar una manera de capturar a aquellos que se desviaron de la conciencia de Kṛṣṇa. \nTEXT 33 \nAsí pues\, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa\, tras considerarlo profundamente. \nSIGNIFICADO \nNo era necesario que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptase sannyāsa\, porque Él es Dios mismo\, y por tanto\, no tiene nada que ver con el concepto corporal de la vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se identificó con ninguno de los ocho varṇas y āśramas\, es decir\, brāhmaṇa\, kṣatriya\, vaiśya\, śūdra\, brahmacārī\, gṛhastha\, vānaprastha\, y sannyāsa. Él Se identificó como el Espíritu Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu\, o a este respecto\, cualquier devoto puro\, nunca se identifica con estas divisiones sociales y espirituales de la vida\, porque el devoto es siempre trascendental a estas gradaciones de la sociedad. Sin embargo\, Śrī Caitanya decidió aceptar sannyāsa\, porque al hacerse sannyāsī todos Le mostrarían respeto\, y esto les beneficiaría. Aunque no había necesidad alguna de que aceptara sannyāsa\, lo hizo por aquellos que pudieran creerle un ser humano común. La razón principal de que aceptase sannyāsa era liberar a los sannyāsīs māyāvādīs. Esto se verá más adelante\, en este mismo capítulo. \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el término «māyāvādī» como sigue: «La Suprema Personalidad de Dios es trascendental al concepto material de la vida. Māyāvādī es aquel que considera que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios\, Kṛṣṇa\, está hecho de māyā\, y que también considera que la morada del Señor y el proceso para dirigirse a Él\, el servicio devocional\, son māyā. El māyāvādī cree que todo lo que pertenece al servicio devocional es māyā». Māyā significa existencia material\, que se caracteriza por las reacciones de las actividades fruitivas. Los māyāvādīs consideran que el servicio devocional es una de estas actividades fruitivas. Según ellos\, cuando los bhāgavatas\, los devotos\, se purifiquen por medio de la especulación filosófica\, alcanzarán la verdadera liberación. Aquellos que especulan de esta manera respecto al servicio devocional se llaman kutārkikas (lógicos falsos)\, y los que creen que el servicio devocional es una acción fruitiva\, se llaman karma-niṣṭhas. Los que critican el servicio devocional se llaman nindakas (blasfemos). Análogamente\, los no devotos que creen que las actividades devocionales son materiales se llaman pāṣaṇḍīs\, y los eruditos que sostienen puntos de vista semejantes\, se llaman adhama-paḍuyās. \nLos kutārkikas\, nindakas\, pāṣaṇḍīs y adhama-paḍuyās\, eluden el beneficio del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu de alcanzar el amor por Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se compadeció de ellos\, y por esta razón decidió aceptar la orden de sannyāsa\, ya que al ver que Él era un sannyāsī\, Le ofrecerían sus respetos. La orden sannyāsa aún se respeta en la India. En verdad\, incluso el ropaje de un sannyāsī aún impone respeto entre los indios. Por tanto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para facilitar la prédica de Su culto devocional\, aunque\, de no ser por esto\, no tenía por qué aceptar la cuarta orden de la vida espiritual. \nTEXT 34 \nŚrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años\, y cuando iba a cumplir veinticinco\, aceptó la orden sannyāsa. \nSIGNIFICADO \nHay cuatro órdenes de vida espiritual\, a saber: brahmacarya\, gṛhastha\, vānaprastha y sannyāsa; y en cada uno de estos āśramas hay cuatro divisiones. Las divisiones del brahmacarya-āśrama son: sāvitrya\, prājāpatya\, brāhma y bṛhat; y las divisiones del gṛhasthāśrama son: vārtā (profesionales)\, sañcaya (acumuladores)\, śālīna (aquellos que no piden nada a nadie) y śiloñchana (aquellos que recogen el grano de los arrozales). Igualmente\, las divisiones del vānaprastha-āśramason: vaikhānasa\, vālakhilya\, auḍumbara\, y pheṇapa; y las divisiones del sannyāsa son: kuṭīcaka\, bahūdaka\, haṁsa y niṣkriya. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.26\, 27) afirma que hay dos clases de sannyāsīs\, que se llaman dhīras y narottamas. A finales del mes de enero de 1432 śakābda (1510 d. C.)\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden sannyāsade manos de Keśava Bhāratī\, que pertenecía a la Śaṅkara-sampradāya. \nTEXT 35 \nDespués de aceptar la orden sannyāsa\, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado\, comenzando por los lógicos. \nTEXT 36 \nDe manera que los estudiantes\, los infieles\, los trabajadores fruitivos\, y los críticos\, todos\, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor. \nTEXT 37 \nŚrī Caitanya perdonó a todos\, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional\, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nPURPORT \nŚrī Caitanya Mahāprabhu fue un ācārya ideal. Un ācārya es un maestro ideal que conoce el propósito de las Escrituras reveladas\, se comporta exactamente como imponen sus mandatos\, y enseña a sus alumnos a que adopten también tales principios. Como ācārya ideal\, Śrī Caitanya Mahāprabhu ideó varias maneras para captar a toda clase de ateos y materialistas. Cada ācārya tiene una manera específica de propagar su movimiento espiritual\, con el propósito de atraer gente hacia el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto\, el método de un ācārya puede ser diferente del de otro\, pero la finalidad principal nunca se descuida. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja: \ntasmāt kenāpy upāyena\nmanaḥ kṛṣṇe niveśayet\nsarve vidhi-niṣedhāḥ syur\netayor eva kiṅkarāḥUn ācārya tiene que idear un medio por el cual\, de un modo u otro\, venga la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Primero deben llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa\, y todas las reglas y regulaciones prescritas pueden introducirse más tarde\, gradualmente. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa seguimos este sistema de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ejemplo\, puesto que en los países occidentales los muchachos y las muchachas se tratan unos a otros con gran libertad\, es necesario hacer concesiones especiales en lo que se refiere a sus costumbres\, para llevarlos al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El ācārya debe idear la manera de llevarlos al servicio devocional. Por esto\, aunque yo soy un sannyāsī\, a veces intervengo para que muchachos u muchachas se casen\, aunque en la historia de la orden sannyāsa\,ningún sannyāsī ha intervenido personalmente en casar a sus discípulos. \nCC Ādi-līlā 7.27-37 \n\nTRANSLATION \nDespués de entrar en la orden de sannyāsa\, Caitanya Mahāprabhu\, llevado de Su intenso amor por Kṛṣṇa\, partió hacia Vṛndāvana. Sin embargo\, por error\, pasó tres días enteros caminando en estado de trance por la región de Rāḍha-deśa. \nPURPORT \nLa palabra Rāḍha-deśa viene de la palabra rāṣṭra\, «estado». De «rāṣṭra» se deriva la degeneración lingüística rāḍha. La parte de Bengala que se halla en el lado oeste del Ganges recibe el nombre de Rāḍha-deśa\, también conocida con los nombres de Pauṇḍra-deśa y Peṇḍo-deśa. La palabra peṇḍo es una forma degenerada de la palabra pauṇḍra. Parece ser que la capital de Rāṣṭra-deśa se hallaba en esa parte de Bengala. \nTEXT 5 \nMientras recorría la región conocida con el nombre de Rāḍha-deśa\, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitaba en éxtasis el siguiente verso. \nTEXT 6 \n«[Un brāhmaṇa de Avantī-deśa decía:] “Firmemente establecido en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa\, cruzaré el infranqueable océano de la nesciencia. Así lo aprobaron los ācāryas anteriores\, que estaban firmemente establecidos en la devoción del Señor\, Paramātmā\, la Suprema Personalidad de Dios.”» \nPURPORT \nEn relación con este verso\, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57)\, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que\, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional\, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de sannyāsa. Cuando alguien entra en la orden de sannyāsa\, su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda\, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor\, no llega a ser un verdadero sannyāsī. No se trata de un simple cambio de ropas. En la Bhagavad-gītā (6.1)\, se afirma también: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Sannyāsa no es la ropa\, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa. \nLa palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā\, la Persona Suprema\, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos sannyāsīs. Por una cuestión de formalidad\, el devoto acepta el hábito de sannyāsī\, tal y como hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. En otra época\, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por esa razón\, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa\, la jīva-daṇḍa\, a las tres daṇḍas existentes. Al sannyāsī vaiṣṇava se le conoce con el nombre de tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta una sola daṇḍa\, sin entender el propósito de tri-daṇḍa. Más tarde\, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor\, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres\, los miembros de la Śiva Svāmī sampradāya siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu\, pese a entrar en la orden de sannyāsa que existía por entonces (es decir\, eka-daṇḍa)\, recitaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del brāhmaṇa de Avantīpura\, que había entrado en la orden de tridaṇḍa-sannyāsa. Indirectamente declaraba que\, dentro de esa daṇḍa\, eka-daṇḍa\, había cuatro daṇḍas que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ekadaṇḍa-sannyāsa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto\, si se siguen con exactitud los principios regulativos\, a la tri-daṇḍa debe añadírsele la jīva-daṇḍa. Esas cuatro daṇḍas\, atadas como si de una sola se tratase\, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa\, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman\, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual\, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs\, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tridaṇḍī\, piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ekadaṇḍi-sannyāsī. Ello se debe a su confusión\, vivarta. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay nada parecido a ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho\, al tridaṇḍi-sannyāsīse le considera la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam\, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs māyāvādīs\, enamorados de la energía externa del Señor\, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nHasta la fecha\, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, siguiendo Sus pasos\, entran en la orden de sannyāsa y llevan el cordón sagrado\, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādīprescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto\, son incapaces de comprender el propósito de tridaṇḍa-sannyāsa; en esa condición\, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material\, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ācāryasque promulgan el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en la Bhagavad-gītā) no aceptan las propuestas de āsura-varṇāśrama\, que sostienen que el orden social de varṇa viene determinado por el nacimiento. \nEl devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Gadādhara Paṇḍita\, se ordenó tridaṇḍa-sannyāsa\, aceptando además como discípulo tridaṇḍi-sannyāsī a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la sampradāya conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī\, famoso como smṛty-ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya\, recibió más tarde la orden de tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras gauḍīya-vaiṣṇavas no se menciona específicamente la orden de tridaṇḍa-sannyāsa\, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de tridaṇḍa-sannyāsa mediante el control de las seis fuerzas: \nvāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ\n jihvā-vegam udaropastha-vegam\netān vegān yo viṣaheta dhīraḥ\n sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla\, de la mente\, de la ira\, del estómago\, de la lengua y de los genitales\, se le considera un gosvāmī y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de sannyāsa māyāvāda\, y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī\, que era un tridaṇḍi-sannyāsī\, pero los sannyāsīs māyāvādīs\, sin entender a Śrīdhara Svāmī\, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad\, esto no es así. \nTEXT 7 \nŚrī Caitanya Mahāprabhu dio Su aprobación al significado de este verso\, que se refiere a la determinación del devoto mendicante decidido a ocuparse en el servicio del Señor Mukunda. Él expresó Su aprobación\, indicando que era un verso muy bueno. \nTEXT 8 \nEl verdadero objetivo de quien entra en la orden de sannyāsa está en consagrarse al servicio de Mukunda. Quien sirve a Mukunda puede de hecho liberarse del cautiverio de la existencia material. \nPURPORT \nEn relación con esto\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa y recomendó cultivar una determinación de ocuparse en el servicio de Mukunda como la que mostraba el bhikṣu de Avantīpura. El Señor aceptó las palabras del brāhmaṇa debido a su determinación de servir a Mukunda. Los hábitos de sannyāsī son en realidad un medio de atraer las formalidades materiales. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaban esas formalidades\, sino que quería su esencia\, el servicio a Mukunda. Esa determinación sostenida bajo cualquier circunstancia es parātma-niṣṭhā. Eso es lo necesario. La conclusión es que la orden de sannyāsa no depende de los hábitos\, sino de la determinación de servir a Mukunda. \nTEXT 9 \nDespués de entrar en la orden de sannyāsa\, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió ir a Vṛndāvana y ocuparse por entero y exclusivamente en el servicio de Mukunda en un lugar solitario. \nCC Madhya-līlā 3.5-9 \n\nYo adoro a los dos hermanos\, el Señor Śrī Caitanya y el Señor Śrī Nityānanda. Ellos son los Señores Supremos más magnánimos\, situados trascendentalmente y que encarnan una potencia espiritual inconcebible. Estos dos Controladores Supremos han aparecido ahora en esta tierra en Sus formas eternas. \nOh Señor\, ofrezco mis repetidas reverencias a Tus pies de loto. Tú eres la Suprema Verdad Absoluta\, omnisciente del pasado\, presente y futuro. Has aparecido ahora como el hijo de Śrī Jagannātha Miśra. También ofrezco mis reverencias en el suelo a los pies de todos Tus sirvientes devotos\, quienes son Tus hijos (los gosvāmīs en la orden de vida de renuncia o el canto congregacional del santo nombre que Tú engendraste y propagas)\, Tus consortes (según el análisis aparente\, Viṣṇupriyā\, quien es la potencia Bhū-devī\, Lakṣmīpriyā\, quien es la potencia Śrī-devī\, y Nāvadvīpa-dhāma\, que es la potencia līlā o nīlā o Durgā\, de acuerdo con la consideración del rasa; estas potencias espirituales están representadas por Gadādhara\, Narahari\, Rāmānanda\, Jagadānanda\, y así sucesivamente). \nToda gloria a Śrī Kṛṣṇa Caitanya\, el Señor amado de Lakṣmī-devī\, la diosa de la fortuna. El Señor Nityānanda es muy querido para Él. Toda gloria al Señor de Vaikuṇṭha y al mejor entre todos los sannyāsīs. Toda gloria a Sus ilustres devotos. El Señor Gaura-candra es el amigo de las almas caídas. Por favor\, coloca Tus pies de loto en el trono de mi corazón. Por favor\, escucha atentamente los temas descritos en el Antya-līlā\, que tratan de las actividades del Señor después de aceptar sannyāsa y de Su viaje a Jagannātha Purī. \nLa noche de Su iniciación en sannyāsa\, el Señor Caitanya permaneció en Kaṭvā. Inmediatamente después de la conclusión de las ceremonias de sannyāsa\, el Señor instruyó a Mukunda para que cantara. Él se levantó y comenzó a danzar vigorosamente. Los devotos lo rodearon y se unieron al coro. El Señor fue inmediatamente dominado por el éxtasis. Mientras danzaba\, el Señor experimentó respiración agitada\, risa\, sudoración\, temblor\, horripilación y rugidos. Entonces\, con una voz como el trueno o como el rugido de mil leones\, cayó al suelo. El impacto de Su caída envió ondas de conmoción entre los espectadores. El kamaṇḍalu voló de Su mano hacia un lado y la vara de sannyāsa fue en otra dirección. El Señor quedó absorto y enloquecido de amor por Sí mismo. Danzando y girando\, fue hacia Su guru y lo abrazó con un placer resplandeciente. \nEn el abrazo misericordioso del Señor\, Keśava Bhāratī fue iluminado con amor por Dios. Comenzó a danzar cantando y girando extáticamente. Su kamaṇḍalu y su daṇḍa se soltaron de sus manos. Se volvió ajeno al mundo externo e\, intoxicado con amor divino\, rodó por el suelo sin darse cuenta de que sus ropas ya no cubrían su cuerpo. El Señor se complació al ver a Keśava Bhāratī en tal éxtasis. Danzaron juntos\, poniendo a los devotos en arrebatos de éxtasis. Los devotos apreciaron esta rara visión con el canto vociferante del santo nombre. \nOfrezco mis reverencias a los pies de Keśava Bhāratī\, el más firme de los sannyāsīs\, pues danzó con el Señor Supremo\, a quien incluso los Vedas personificados encuentran difícil de alcanzar. Él es el guru del Señor de toda la creación infinita. La noche transcurrió velozmente mientras el guru y su discípulo danzaban juntos. Al amanecer\, el Señor pidió permiso a Su guru diciendo: «Entraré en el bosque\, y allí encontraré al Señor de Mi corazón\, Kṛṣṇa-candra». \nSu guru respondió: «Te acompañaré y saborearé contigo el éxtasis del saṅkīrtana». \nEl Señor bendijo a Su guru y le permitió acompañarlo\, solicitándole que caminara al frente mientras Él lo seguía detrás. \nCuando el Señor se preparaba para partir\, abrazó a Candrasekhara Ācārya y comenzó a llorar en voz alta. El Señor Caitanya dijo: «Por favor\, regresa a casa con todos los Vaiṣṇavas y diles que he partido hacia el bosque. Por favor\, regresa sin el más mínimo remordimiento; Yo siempre estoy aprisionado en tu corazón. Tú eres Mi padre y Yo tu hijo. Tú eres Mi asociado eterno». Entonces el Señor partió. \nCandrasekhara Ācārya fue dominado por intensas emociones y cayó inconsciente. Nadie puede comprender la potencia inconcebible del Señor y\, por lo tanto\, incluso el dolor insoportable de la separación puede mantener con vida a una persona. \nDespués de algún tiempo\, cuando recobró la conciencia\, Chandrasekhara Ācārya partió hacia Nāvadvīpa. Informó a todos en Nāvadvīpa que el Señor había entrado en el bosque vistiendo Sus ropas de sannyāsa. Esta noticia causó un profundo dolor a todos los devotos\, y ellos clamaron en la excruciación de la separación. \nEl efecto devastador de la noticia fue amplio e intenso. Advaita Ācārya\, entumecido por el dolor\, lloró: «No puedo vivir»\, y cayó inconsciente. Los lamentos desgarradores de los devotos habrían podido derretir el corazón más cruel. Śacī-devī permaneció inmóvil como una muñeca de madera\, en un silencio pétreo\, conmocionada por la noticia. Las otras damas cayeron al suelo llorando lastimosamente. Advaita Ācārya\, al recuperar la conciencia\, exclamó: «¿Qué uso ulterior tengo para esta vida ahora que mi Señor se ha ido? Me arrojaré al Gaṅgā\, y si me lo impiden\, lo haré en la oscuridad de la noche». El dolor palpitante de la separación volvió a todos inquietos y sombríos. Se sentían enfermos\, incómodos y listos para terminar con sus vidas. Aunque la mayoría de ellos eran personas graves y eruditas\, ahora estaban ansiosos\, con la mente en agitación. \nMientras los devotos se preparaban para poner fin a sus vidas debido a su miseria insoportable\, de repente una voz celestial captó su atención: «Oh Advaita Ācārya y todos los devotos\, no estén tristes; vayan y adoren a Kṛṣṇa felizmente. Su Señor y maestro regresará en pocos días y estará nuevamente entre ustedes. Abandonen su determinación de quitarse la vida\, porque podrán estar con el Señor tal como antes». Al oír este mensaje celestial\, los devotos olvidaron la idea de abandonar sus vidas y se sentaron alrededor de Śacī-devī cantando las glorias del Señor. \nEl Señor Gaura-candra\, el mejor de los sannyāsīs\, ahora viajó con Nityānanda\, Gadādhara y Mukunda en dirección occidental\, cantando todo el tiempo el santo nombre. Delante del Señor iba Keśava Bhāratī y detrás de Él estaba Govinda. Caminando como el rey del bosque\, el Señor era seguido por miles de personas que lloraban. Ellos estaban por todas partes pisoteando el bosque\, pero aun así lo seguían sin desalentarse. Lleno de compasión\, el Señor se volvió hacia ellos y dijo: «Todos ustedes regresen a sus hogares y canten el santo nombre de Kṛṣṇa. Que pronto sean bendecidos con tener a Kṛṣṇa como el regalo invaluable de sus vidas. Que ese rasa devocional que es deseado por Śiva\, Brahmā\, Śukadeva Gosvāmī y otros aparezca en sus corazones». Los devotos expresaron en voz alta su agradecimiento y alegría y regresaron a casa como si estuvieran en trance. \n(Śrī Caitanya Bhāgavata\, Antya-līlā\, Capítulo Uno)
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