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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī
DESCRIPTION:śrī-sanātana-miśro’yaṁ purā satrājito nṛpaḥviṣṇupriyā jagan-mātā yat-kanyā bhū-svarūpiṇī \n“El rey Satrājit en el Kṛṣṇa-līlā se convirtió en Sanātana Miśra en el Caitanya-līlā. La madre del universo\, el avatāra de la bhū-śakti del Señor\, es su hija Viṣṇupriyā.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 47) \nKṛṣṇa se casó con Satyabhāmā\, la hija del rey Satrājit y una princesa Yadu. En la Gaura-līlā\, este mismo Satrājit se convirtió en Sanātana Miśra\, y Satyabhāmā se convirtió en Viṣṇupriyā Devī. Todas las manifestaciones de Viṣṇu-tattva tienen tres energías\, conocidas como Śrī\, Bhū y Nīlā (o Līlā). Lakṣmīpriyā Devī es la śrī-śakti de Mahāprabhu en Su actitud majestuosa de Gaura-Nārāyaṇa; Viṣṇupriyā es Su bhū-śakti o bhakti-śakti\, y Navadvīpa Dhāma es Su līlā-śakti. Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es la śakti de Gaura-Kṛṣṇa\, o Mahāprabhu en el humor de Kṛṣṇa. \nEl conocimiento es de dos clases\, aparā vidyā\, o conocimiento material\, y parā vidyā\, o conocimiento trascendental. Viṣṇupriyā Devī es la personificación del conocimiento trascendental. Los devotos la adoran en su día de aparición\, en la Śukla Pañcamī del mes de Māgha. En el mismo día\, las personas materialistas que buscan la perfección del conocimiento mundano adoran a la diosa del aprendizaje\, Sarasvatī. \nEl abuelo de Viṣṇupriyā Devī fue Durgā Dāsa Miśra. Algunas personas creen que Durgā Dāsa fue el padre de Viṣṇupriyā Devī. En el Prema-vilāsa\, la familia de los descendientes de Durgā Dāsa Miśra a través de Yādavācārya es conocida como el parivāra de Viṣṇupriyā. \nEL MATRIMONIO DE MAHĀPRABHU CON VIṢṆUPRIYĀ DEVĪ\nVṛndāvana Dāsa Ṭhākura describe el nacimiento de la śakti de Gaura-Nārāyaṇa\, Viṣṇupriyā Devī\, en su Caitanya Bhāgavata. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī también ha mencionado este acontecimiento en su Caitanya-caritāmṛta. \nEn el Ādi-khaṇḍa se describe la desaparición de la primera esposa de Mahāprabhu\, Lakṣmīpriyā Devī\, y luego Su segundo matrimonio\, con Viṣṇupriyā Devī\, la hija del paṇḍita de la corte.(Caitanya Bhāgavata 1.1.110) \n“Luego\, el Señor Caitanya se casó con Viṣṇupriyā\, la diosa de la fortuna\, y después conquistó a un campeón del conocimiento llamado Keśava Kāśmīrī.”(Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 16.25) \nPara la persona materialista\, el matrimonio de un hombre y una mujer es la fuente del cautiverio. Cuando el Señor se casa imitando a los mortales ordinarios\, se convierte en algo completamente distinto: es un asunto trascendental. Al cantar y escuchar acerca de la unión del Señor Supremo con Su energía divina\, uno es liberado del mundo material. \n“Quienquiera que escuche acerca del santo pasatiempo del matrimonio del Señor será liberado de su cautiverio a este mundo. Lakṣmī se sentó junto al Señor\, y la casa de Śacī se llenó de luz.”(Caitanya Bhāgavata 1.10.110–111) \n“Todos los que vieron el matrimonio del Señor en ese día quedaron libres de sus pecados y alcanzaron Vaikuṇṭha-dhāma. Por esto el Señor es conocido como misericordioso (dayāmaya) y el amo de los caídos (dīna-nātha).”(Caitanya Bhāgavata 1.15.216–217) \nLa primera esposa de Mahāprabhu\, Lakṣmīpriyā\, dejó este mundo tempranamente. Para mantenerla a ella y a Su madre\, Mahāprabhu hizo un viaje al este de Bengala para enseñar a algunos estudiantes. Sin embargo\, estuvo ausente más tiempo de lo planeado\, y Lakṣmīpriyā Devī encontró imposible tolerar Su ausencia. Así\, meditando en Sus pies de loto\, partió de este mundo. Cuando Mahāprabhu finalmente regresó a Navadvīpa\, encontró a Su madre lamentándose por su nuera y la consoló. \nAunque Mahāprabhu la consoló\, poco después Śacī Mātā comenzó a buscar otra esposa para su hijo. Con ese propósito\, consultó a Kāśīnātha Paṇḍita\, un conocido casamentero descrito en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (50) como alguien que había sido Kulaka en el Kṛṣṇa-līlā. Kulaka fue el brāhmaṇa enviado por Satrājit para disponer el matrimonio entre su hija Satyabhāmā y Kṛṣṇa. \nKāśīnātha fue al paṇḍita de la corte\, Sanātana Miśra\, para arreglar un matrimonio entre Mahāprabhu y su hija Viṣṇupriyā\, de mentalidad devocional. Kāśīnātha persuadió a Sanātana Miśra con las siguientes palabras: \n“Da a tu hija a Viśvambhara Paṇḍita. En todos los sentidos son una pareja perfecta. Solo ella es adecuada para un esposo tan divino\, y Él merece justamente una esposa tan piadosa y casta. Viṣṇupriyā y Nimāi Paṇḍita son el uno para el otro\, tal como lo fueron Rukmiṇī y Kṛṣṇa.”(Caitanya Bhāgavata 1.15.57–59) \nDesde su temprana niñez\, Viṣṇupriyā Devī había sido profundamente devota de sus padres y de Viṣṇu. Se bañaba en el Ganges tres veces al día. Śacī Mātā la veía allí y la bendecía cuando la veía ofrecer sus reverencias. Así\, Śacī ya conocía las buenas cualidades de Viṣṇupriyā y aceptó gustosamente recibirla como esposa para su hijo. \nBuddhimanta Khān\, un amigo rico y sabio de la familia de Nimāi\, se ofreció voluntariamente a asumir todo el gasto del matrimonio. Una vez decidido que Viṣṇupriyā y Viśvambhara se casarían\, se fijaron un día y un momento auspiciosos. Con gran pompa\, los rituales de adhivāsa se realizaron en la víspera de la boda. El Señor llegó a la casa de Sanātana Miśra en un palanquín al anochecer\, y la boda de Gaura y Viṣṇupriyā se celebró de acuerdo tanto con la tradición escritural como con la popular. \nAl día siguiente por la mañana\, Viṣṇupriyā se unió al Señor en el palanquín y llegó con Él a Su casa. Quienes oyen el pasatiempo eterno de la boda de Lakṣmī y Nārāyaṇa pierden su deseo por las relaciones materiales de disfrutador y disfrutado\, pues uno llega a comprender que solo Nārāyaṇa es el disfrutador supremo del universo entero. Por su servicio\, Buddhimanta Khān recibió el abrazo y la misericordia de Mahāprabhu. \nVṛndāvana Dāsa Ṭhākura describe cómo las mujeres piadosas que vieron a los recién casados los comparaban con diferentes parejas divinas: \n“Algunas decían\, ‘Nos recuerdan a Gaurī y Śiva.’ Otras decían\, ‘Parecen Lakṣmī y Nārāyaṇa.’ Otras más decían\, ‘No\, más bien son Rati y Kāmadeva.’ Algunas los comparaban con Indra y Śacī\, y otras con Rāma y Sītā.”(Caitanya Bhāgavata 1.15.205–208) \nVIṢṆUPRIYĀ DEVĪ DESPUÉS DEL SANNYĀSA DE NIMĀI\nNimāi aceptó sannyāsa de Keśava Bhāratī en Kaṭvā cuando tenía apenas veinte cuatro años de edad. En el Caitanya Maṅgala\, Locana Dāsa Ṭhākura describe los insoportables sentimientos de separación de Viṣṇupriyā Devī en los días que siguieron a Su partida: \n“La tierra se partió por el sonido del llanto de Viṣṇupriyā. Las aves y las bestias\, los árboles y las piedras derramaron lágrimas al oírla. Cayendo al suelo\, ella se lamentaba\, clamando: ‘¿Por qué no termina mi vida pecaminosa?’ En la separación\, su aliento era como fuego\, secando sus labios\, y su cuerpo temblaba constantemente.”(Caitanya Maṅgala 2.14.15–16) \nEl Advaita-prakāśa también describe cómo Viṣṇupriyā Devī vivió su vida en una terrible separación del Señor después de Su partida. Cada mañana iba a bañarse al Ganges con Madre Śacī\, tras lo cual pasaba todo el día dentro de la casa\, sin permitir que ni la luna ni el sol la vieran. Ni siquiera a los devotos se les permitía ver nada más que sus pies\, ni oír su voz. \nDerramando lágrimas constantemente y comiendo solo los remanentes de Madre Śacī\, se volvió pálida y delgada. Tomaba un intenso deleite en el Santo Nombre\, cantando todo el día en soledad ante una Deidad de Gaurāṅga\, sirviéndolo y rindiéndose a Sus pies de loto. De esta manera\, demostró el carácter ideal de una esposa devota\, así como la tolerancia de la que habla el Señor en Su verso tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā. \nŚrīnivāsa Ācārya recibió la bendición de Viṣṇupriyā Devī. Él fue testigo personal de su devoción a Mahāprabhu en separación. Narahari Cakravartī ha descrito esto en el Bhakti-ratnākara: \n“Cada día Śrīnivāsa venía a verla. Observó sus actividades diarias\, que están más allá de toda descripción. Ella había renunciado al sueño\, y si alguna vez dormía\, lo hacía directamente sobre el suelo. Su lustre corporal\, que anteriormente brillaba más resplandeciente que el oro\, se había vuelto opaco\, y ella estaba tan delgada como la luna menguante en su decimocuarto día. Apartaba granos de arroz para contar los Santos Nombres que cantaba\, y cocinaba solo ese arroz y lo ofrecía a su Señor. De esa cantidad\, comía solo una pequeña porción. Nadie comprendía cómo lograba mantenerse con vida.” (Bhakti-ratnākara 4.47–51) \nEl discípulo de Jāhnavā Devī\, Nityānanda Dāsa\, también ha descrito el estándar que Viṣṇupriyā Devī estableció para el bhajana en su Prema-vilāsa: \n“Escuchen\, hermanos\, la manera en que Īśvarī Viṣṇupriyā cantaba los nombres del Señor. Al oír esto\, obtendrán una emocion por el līlā. Cada día colocaba una vasija de barro a cada lado suyo–una llena de arroz crudo\, la otra vacía. Cada vez que completaba un mantra de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas\, colocaba gozosamente un grano de arroz en el recipiente vacío. Cantaba de esta manera hasta el mediodía\, y luego tomaba el arroz que se había acumulado y lo cocinaba. Este era el único alimento que preparaba\, empapándolo con sus lágrimas antes de ofrecerlo al Señor.” \nNo es posible estimar cuántos nombres cantó Mahāprabhu Mismo\, pues cantaba todo el día y la noche. De manera similar\, Su amada esposa Viṣṇupriyā cantaba incesantemente durante todo el día y la noche. Tal dedicación al Santo Nombre no le era imposible\, pues el Señor había plantado dentro de ella la semilla de Su propio potencia. \nSe dice que Viṣṇupriyā Devī fue la primera en establecer la adoración de una mūrti de Gaurāṅga. Esto ha sido afirmado en el diario de Murāri Gupta\, el kaṛacā: \nprakāśa-rūpeṇa nija-priyāyāḥ\nsamīpam āsādya nijāṁ hi mūrtim\nvidhāya tasyāṁ sthita eṣaḥ kṛṣṇaḥ\nsā lakṣmī-rūpā ca niṣevate prabhum \n“Kṛṣṇa vino a Su amada esposa en esta forma expandida para permanecer a su lado como la Deidad de Mahāprabhu. Así\, ella\, el avatāra de la diosa de la fortuna\, pudo servirlo constantemente.” \nLos devotos de Mahāprabhu a veces decían que\, así como Rāmacandra\, quien había asumido el voto de monogamia\, realizó un sacrificio sentando a la Deidad de Sītā Devī hecha de oro a Su lado durante Su exilio en el bosque\, en lugar de casarse por segunda vez\, del mismo modo Viṣṇupriyā saldó su deuda con su Señor en los pasatiempos de Gaura-Nārāyaṇa sirviendo a la Deidad de Mahāprabhu. \nEsta Deidad todavía está presente y es adorada en Navadvīpa. \nŚrī Vaṁśīvadana Ṭhākura y Śrī Īśāna Ṭhākura fueron bendecidos por el servicio de cuidar a Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī y a Śrīmatī Śacī Devī después de que Mahāprabhu tomara sannyāsa.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi
DESCRIPTION:vṛṣabhānutayā khyātaḥ purā yo vraja-maṇḍale\nadhunā puṇḍarīkākṣo vidyānidhi-mahāśayaḥ\nsvakīya-bhāvam āsvādya rādhā-viraha-kātaraḥ\ncaitanyaḥ puṇḍarīkākṣam aye tatāvadat svayam\nprema-nidhitayā khyātiṁ gauro\nyasmai dadau sukhī\nmādhavendrasya śiṣyatvāt gauravaṁ ca sadākarot\ntat-prakāśa-viśeṣo ’pi miśraḥ śrī-mādhavo mataḥ\nratnāvatī tu tat-patnī kīrtidā kīrtitā budhaiḥ \n“Quien anteriormente era conocido en Vraja como Vṛṣabhānu es conocido aquí como Śrī Puṇḍarīkākṣa Vidyānidhi. Cuando Mahāprabhu estaba afligido por los sentimientos del intenso amor de Śrīmatī Rādhā en separación de Śrī Kṛṣṇa\, Él lo llamaba ‘¡Padre!’ Gauracandra estaba muy complacido con Puṇḍarīka Vidyānidhi y le otorgó el título Premanidhi\, o ‘el tesoro del amor.’ Mahāprabhu siempre lo trató con respeto porque era discípulo de Mādhavendra Purī. Se dice que Mādhava Miśra es su expansión. La esposa de Vidyānidhi\, Ratnāvatī\, era Kīrtidā en Vraja.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 54) \nEl padre de Puṇḍarīka Vidyānidhi se llamaba Bāṇeśvara*\, y su madre\, Gaṅgā Devī. Nació en Vasanta-pañcamī\, el quinto día de la luna creciente en el mes de Māgha\, en Cakrāśālā en Chittagong. Su hogar\, o śrīpāṭa\, solía estar en la aldea de Mekhālā\, a dos millas al este de la estación de policía de Hāṭa Hājārī\, a unas doce millas al norte de la ciudad de Chittagong. El padre de Vidyānidhi era un brāhmaṇa Vārendra que provenía de la ciudad de Bāghiyā en el distrito de Dhākā. El propio Puṇḍarīka Vidyānidhi era un rico terrateniente en Cakrāśālā. \n*Según otros\, Śuklāmbara Brahmacārī era el padre de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Śrī Bāṇeśvara era descendiente en el linaje familiar de Śivarāma Gaṅgopādhyāya. \n“Él es un zamindar extremadamente rico de Cakrāśālā\, pero es muy puro en su conducta. Es un brāhmaṇa Vārendra\, cuyo linaje es sumamente respetable. Su nombre es Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi. A veces permanece en Chittagong\, y a veces en Navadvīpa. Es un discípulo de Mādhavendra Purī.” (Prema-vilāsa\, 22) \nEL SEÑOR GLORIFICA A PUṆḌARĪKA\nŚrī Puṇḍarīka Vidyānidhi vino a Navadvīpa porque deseaba vivir a orillas del Gandes. Mahāprabhu\, el morador interno de todos los seres\, sabía antes de su llegada que él tenía tal deseo\, y un día en la asamblea de los devotos comenzó a dar voces: “¡Puṇḍarīka\, Mi amigo\, Mi padre!” y a llorar. \nCuando Sus asociados Le preguntaron por qué lloraba de ese modo\, el Señor les describió a Puṇḍarīka Vidyānidhi de la siguiente manera: “Su carácter es verdaderamente extraordinario. Solo con oír su nombre\, todo el mundo se purifica\, pero él se viste y se ve exactamente como una persona materialista en medio de los enseres de la vida de placer. Nadie es capaz de reconocerlo como un Vaiṣṇava\, y sin embargo él permanece constantemente inmerso en el profundo océano de la devoción. Nunca se baña en el Ganges porque teme tocar las aguas santas con sus pies\, lo cual mostraría falta de respeto. Solo va a tomar darśana del Ganges por la noche y desde la distancia. No puede soportar ver a la gente ocupada en comportamientos ofensivos hacia el Ganges al hacer gárgaras\, lavarse los dientes y lavar su cabello en sus aguas\, por lo que nunca va allí durante el día. Nunca se ocupa en la adoración de la Deidad sin haber bebido primero agua del Ganges. Tiene hogares tanto en Chittagong como en Navadvīpa y pronto estará llegando aquí. Debido a su comportamiento aparentemente materialista\, no podrán reconocerlo\, pero Yo me siento indispuesto porque no puedo verlo.” \n“El Señor Supremo apareció en Navadvīpa. Suspiraba profundamente porque no podía ver a Puṇḍarīka Vidyānidhi. Un día\, después de danzar\, el Señor Gaurāṅga se sentó llamando en voz alta: ‘¡Puṇḍarīka\, Mi padre! ¡Puṇḍarīka\, Mi amigo\, Mi padre! ¿Cuándo te veré?’ y lloró.” (Caitanya Bhāgavata 2.7.11–13) \nSe supone que Puṇḍarīka Vidyānidhi recibió iniciación de Mādhavendra Purīpāda al mismo tiempo que Advaita Ācārya. Mahāprabhu siempre le mostró el respeto que se debía al hermano espiritual de Su propio guru. En el Caitanya Caritāmṛta\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribe: \n“Puṇḍarīka Vidyānidhi\, la tercera gran rama\, era tan querida para el Señor Caitanya Mahāprabhu que\, en su ausencia\, el propio Señor Caitanya a veces lloraba.” (Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 1.10.14) \nGADĀDHARA SE CONVIERTE EN DISCÍPULO DE PUṆḌARĪKA\nŚrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī\, Mukunda Datta y Vāsudeva Datta también eran originalmente de Chittagong\, y por lo tanto estaban familiarizados con Puṇḍarīka Vidyānidhi. De hecho\, el padre de Gadādhara Paṇḍita\, Mādhava Miśra\, era su buen amigo. Mukunda Datta conocía su personalidad trascendental y que era un Vaiṣṇava\, pero Gadādhara no\, aunque era de la misma ciudad. Esto era\, por supuesto\, un pretexto por el bien del līlā. \nCuando Puṇḍarīka Vidyānidhi vivía en Navadvīpa\, Mukunda Datta le dijo un día a Gadādhara Paṇḍita que quería presentarle a un gran Vaiṣṇava. Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī era un brahmacārī desde la niñez y extremadamente desapegado de los sentidos y ascético en su estilo de vida. Cuando vio a Puṇḍarīka Vidyānidhi sentado sobre cómodos cojines cubiertos con sábanas tan blancas como la espuma de la leche\, vistiendo ropas muy costosas y perfumes\, fumando de una pipa de agua\, y en general rodeado por todos los accesorios de un estilo de vida sensual\, fue incapaz de reconocerlo como un Vaiṣṇava. De hecho\, se sintió decepcionado. \nMukunda Datta pudo ver por el rostro de Gadādhara Paṇḍita lo que pasaba por su mente\, y para sacar a la luz el humor interno de Puṇḍarīka Vidyānidhi\, recitó dos versos del Śrīmad-Bhāgavatam que encendieron llamas de amor por Kṛṣṇa: \naho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ \njighāṁsayāpāyayad apy asādhvī \nlebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ \nkaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema \n“¡Ay! ¿Cómo podré refugiarme en alguien más misericordioso que Aquel que le concedió la posición de madre a una demonio [Pūtanā] aunque ella fue infiel y preparó un veneno mortal para que lo mamara de su pecho?” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.23) \npūtanā loka-bāla-ghnī \nrākṣasī rudhirāśanā \njighāṁsayāpi haraye \nstanaṁ dattvāpa sad-gatim \n“Pūtanā siempre ansiaba la sangre de niños humanos\, y con ese deseo llegó para matar a Kṛṣṇa; pero debido a que ofreció su pecho al Señor\, alcanzó el logro más grande.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.6.35) \nTan pronto como oyó estos dos versos en glorificación de la misericordia de Kṛṣṇa\, Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi exclamó “¡Hā Kṛṣṇa!” y cayó al suelo desvanecido. Comenzó a rodar por el suelo en éxtasis\, volcando la pipa de agua y rasgando su ropa. \nCuando vio estos síntomas trascendentales de amor en el cuerpo de Puṇḍarīka Vidyānidhi\, Gadādhara Paṇḍita se dio cuenta de que había cometido una ofensa\, la cual comenzó a lamentar. Decidió que la única manera de librarse de esta ofensa sería tomar iniciación de Puṇḍarīka\, y le comunicó esta idea a Mukunda. Mukunda Datta entonces transmitió su deseo a Puṇḍarīka Vidyānidhi Prabhu\, quien fijó felizmente una fecha para el acto auspicioso. Mahāprabhu también dio Su aprobación\, y así Gadādhara Paṇḍita recibió iniciación de mantra de Puṇḍarīka Vidyānidhi. \nEn el Kṛṣṇa-līlā\, Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi es el Rey Vṛṣabhānu\, y Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es Rādhā. Debido a la identidad de Puṇḍarīka Vidyānidhi como Vṛṣabhānu\, Mahāprabhu lo llamaba “¡Padre!” cuando Él mismo estaba en el humor de Śrīmatī Rādhārāṇī. El profundo afecto de su relación de una vida anterior se hizo manifiesto entre Puṇḍarīka Vidyānidhi y Gadādhara Paṇḍita. Nadie puede entender los pasatiempos de los Vaiṣṇavas sin su misericordia. \nvaiṣṇava cinite nāre devera śakatimui kon chāra śiśu alpamati \n“Ni siquiera los semidioses pueden reconocer a un Vaiṣṇava\, así que ¿cómo podría hacerlo un niño tonto y caído como yo?” \nAunque Puṇḍarīka Vidyānidhi era un gran Vaiṣṇava\, lo mantenía en secreto y se conducía como una persona materialista. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura advierte en su Gauḍīya-bhāṣya al Caitanya Bhāgavata que uno no puede reconocer a un Vaiṣṇava a través de examinarlo superficialmente. \n“El Kṛṣṇa-līlā no es accesible al entendimiento sensorial limitado. Los sirvientes del Señor ocasionalmente pasan desapercibidos por una exhibición externa de ambientes materialistas. De esta manera engañan a las almas condicionadas. Los críticos ignorantes toman las actividades de Kṛṣṇa como las de un héroe material debido a su visión materialista\, y así no tienen fe en Él. Otros consideran a Kṛṣṇa un hombre ordinario que nace\, sufre transformaciones y muere; por lo tanto no tienen idea de quién es Él realmente. Los devotos también a veces son renuentes a revelar sus verdaderas identidades a los indignos y así fingen ser personas materialistas ordinarias. A Gaurāṅga Mahāprabhu también se le llama a veces el pracchanna-avatāra\, o avatāra oculto. En el mismo espíritu\, Puṇḍarīka Vidyānidhi montó la representación de ser un sensualista para aquellos que eran capaces de ser engañados por la apariencia externa de alguien.” \nUna vez Puṇḍarīka Vidyānidhi vino a ver a Mahāprabhu cuando ya era bastante tarde en la noche. Tan pronto como vio al Señor\, quedó tan sobrecogido por el amor que ni siquiera pudo ofrecerle sus reverencias. Mahāprabhu estaba igualmente ansioso por ver a Su más querido devoto\, Puṇḍarīka Vidyānidhi\, y de inmediato lo tomó contra Su pecho y lo bañó con lágrimas de amor. Cuando los otros devotos oyeron a Mahāprabhu llorar y llamar a Puṇḍarīka “padre” y “tesoro del amor\,” supieron cuán querido Le era. Puṇḍarīka Vidyānidhi también era conocido por los asociados de Mahāprabhu como Ācāryanidhi. \nEl Señor Supremo lloró y exclamó: “¡Puṇḍarīka! ¡Padre! ¡Hoy he visto a Mi propio padre! Hoy me levanté de Mi sueño en un momento auspicioso\, y vi a Premanidhi de pie ante Mí.” (Caitanya Bhāgavata 2.7.131\, 143) \nŚrī Puṇḍarīka Vidyānidhi participó en el festival nocturno de saṅkīrtana en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita junto con Mahāprabhu y Sus otros asociados. Por orden de Mahāprabhu\, Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura fueron de puerta en puerta para propagar el canto de los Santos Nombres y así liberar a las almas condicionadas\, teniendo éxito en convertir a Jagāi y Mādhāi. Más tarde\, cuando Jagāi y Mādhāi estaban sentados entre los devotos ante Mahāprabhu\, también manifestaron los síntomas extáticos de prema. Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi también estaba presente allí\, y quedó completamente sumergido en éxtasis amoroso al ver su gran fortuna. Se afirma en el Bhakti-ratnākara que Mahāprabhu celebró el día de la aparición de Rādhārāṇī en la casa de Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi. (Bhakti-ratnākara 12.3177) \nPUṆḌARĪKA EN PURĪ\nPor orden de Mahāprabhu\, los devotos encabezados por Advaita Ācārya iban cada año a ver el Ratha-yātrā. Puṇḍarīka Vidyānidhi era uno de esos asociados principales de Mahāprabhu entre el grupo de peregrinos que visitaba Purī-dhāma anualmente. \n“Otros devotos del Señor\, encabezados por Advaita Ācārya\, Nityānanda Prabhu\, Mukunda\, Śrīvāsa\, Vidyānidhi\, Vāsudeva y Murāri\, solían visitar Jagannātha Purī y permanecer con el Señor durante cuatro meses seguidos. El Señor disfrutaba de diversos pasatiempos en su compañía.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 1.255-256) \nŚrī Puṇḍarīka Vidyānidhi también estuvo presente en el festival Candana-yātrā del Señor Jagannātha cuando Mahāprabhu y todos Sus devotos jugaron en el agua de Narendra Sarovara\, también conocido como Candana Pukura. Puṇḍarīka Paṇḍita y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eran amigos íntimos\, y reían y se salpicaban alegremente con agua como parte de estos pasatiempos.(Caitanya-bhāgavata 3.8.124) \nPuṇḍarīka Vidyānidhi también participó con Mahāprabhu y Sus asociados en la limpieza del templo de Guṇḍicā\, saboreando después con ellos mahā-prasāda. \nGADĀDHARA DESEA RECIBIR EL MANTRA NUEVAMENTE\nUn día\, Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī le pidió a Mahāprabhu si podía oír de Él su mantra de iniciación. Dijo: \n“‘Desde que repetí mi iṣṭa-mantra a alguien\, he sido incapaz de concentrarme cuando canto. Por favor repíteme el mantra–entonces mi mente se calmará.” \n“Mahāprabhu respondió\, “Ya tienes un guru. Ten cuidado\, de lo contrario te convertirás en un ofensor hacia él. Todo lo que tengo es tuyo\, incluso Mi vida\, qué decir del mantra. Pero mientras tu guru esté vivo es impropio que Yo te lo repita.”(Caitanya-bhāgavata 3.10.23–26) \nGadādhara respondió\, diciendo\, “Él no está aquí. Por favor hazlo en su lugar.” \nMahāprabhu respondió: “El destino te traerá a tu guru\, Vidyānidhi.” El omnisciente Mahāprabhu continuó\, “Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi vendrá a verme en Puri\, y llegará en diez dias.” Y eso es justamente lo que sucedió. Mahāprabhu se puso extático\, clamando\, “¡Mi Padre ha llegado!¡Mi Padre ha llegado!” Cuando Puṇḍarīka Vidyānidhi llegó\, Gadādhara fue a verlo. \n“Gadādhara pidió a Premanidhi que nuevamente lo iniciara en el iṣṭa-mantra\, lo cual él hizo amorosamente. ¿Cómo puedo glorificar suficientemente a Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi\, que tiene un discípulo amoroso como Gadādhara Paṇḍita?”(Caitanya-bhāgavata 3.10.79–80) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura comentó el verso anterior (3.10.24) de la siguiente manera: \n“Mantra se refiere a la vibración sonora mediante la cual uno puede abandonar los pensamientos de disfrute material. Si un instructor le enseña mantras a una persona sin fe\, su corazón se contamina. Si uno pierde el conocimiento trascendental debido a malas compañías\, debe recuperarlo. Consciente de esto\, Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī le pidió a Śrī Gaurasundara que le diera la reiniciación\, pero Mahāprabhu le dijo que recibiera el mantra de nuevo de su guru original.” \nLa lección que debe aprenderse aquí es esta: Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es el asociado eterno de Mahāprabhu; por lo tanto es imposible que alguna contaminación haya entrado en su mente. A través de Gadādhara Paṇḍita\, Mahāprabhu estaba instruyendo a quienes serían gurus que si uno instruye a una persona no cualificada en el mantra\, este pierde su potencia y ya no produce el mismo gozo en el corazón del practicante. Cuando esto sucede\, es necesario ir al guru y oír nuevamente el mantra de él. Es contra la costumbre oír nuevamente el mantra de alguien que no sea el propio guru porque no se pueden cambiar de esta manera los maestros espirituales iniciadores. Gadādhara Paṇḍita solo estaba diciendo “No puedo concentrarme como antes” (nā sphure bhālo mati)\, es decir\, “Los sentimientos extáticos ya no vienen cuando canto\,” por una humildad ejemplar destinada a enseñar a la humanidad cómo actuar. \nEL SEÑOR JAGANNĀTHA ABOFETEA A PUṆḌARĪKA \nEn el festival de Odana Ṣaṣṭhī\, los sirvientes del Señor Jagannātha Lo visten con una tela que todavía tiene apresto en ella. Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi era un sad-ācārī puro\, es decir\, apegado a la etiqueta apropiada del Vaiṣṇavismo. Cuando observó esta costumbre\, no se sintió feliz por ello y le dijo a su amigo Svarūpa Dāmodara Paṇḍita\, “¿Por qué le dan esta tela sin lavar al Señor? La gente de este país conoce las reglas en los smṛtis y los śrutis\, así que ¿por qué le dan esta tela māruvā al Señor?” \nSvarūpa Dāmodara Prabhu respondió que el Señor Supremo está más allá de las reglas y regulaciones tradicionales de las escrituras y que por lo tanto no había ninguna falta. Vidyānidhi no encontró satisfactoria esta conclusión\, y la refutó diciendo\, “Eso puede ser cierto para el Señor Mismo. Pero Sus sirvientes deben seguir las reglas de la escritura. El śrī-vigraha del Señor está más allá de las cualidades materiales\, así que puedes decir eso de Él\, pero Sus sirvientes no son de la misma naturaleza que Él. Así que ellos tienen que juzgar si es o no apropiado ofrecer un objeto en particular en el servicio.” \nDe acuerdo con Bhaktivinoda Ṭhākura\, Odana Ṣaṣṭhī tiene lugar al comienzo del invierno. Este es el primer día en que el Señor Jagannātha es vestido con ropas de invierno. La tela de invierno todavía tiene māra (apresto) en ella y no ha sido lavada. Puṇḍarīka Vidyānidhi no aprobó que esta tela sin lavar fuera dada a la Deidad y por eso sintió una aversión por la gente de Utkalam\, como resultado tuvo que sufrir las consecuencias. \nVidyānidhi es el querido asociado de Mahāprabhu y está más allá de toda falta\, pero una vez más vemos que el Señor enseña lecciones particulares por medio de Sus devotos. Aquí Él quiso mostrar que no tenemos derecho a hacer juicios ni a encontrar faltas en el comportamiento de los devotos del Señor Jagannātha. \nEsa noche Mahāprabhu entró en el sueño de Puṇḍarīka Vidyānidhi como el Señor Jagannātha. Vidyānidhi se asustó cuando vio la ira del Señor. Vio tanto al Señor Jagannātha como al Señor Balarāma abofetearlo en cada una de sus mejillas\, y comenzó a clamar angustiado\, “¡Kṛṣṇa\, sálvame! ¡Kṛṣṇa\, sálvame! ¡Perdona mi ofensa!” \nEl Señor Jagannātha dijo: \n“No hay fin para tu ofensa. Así como no hay cuestión de puro e impuro en Mi caso\, lo mismo es cierto para Mis sirvientes. Tú estás quedándote aquí; deberías saber todo esto. Si pensabas que era impuro\, entonces ¿por qué te quedaste en absoluto? Vete a casa y mantén tu pureza.” (Caitanya-bhāgavata 3.10.131–3) \nCuando Puṇḍarīka Vidyānidhi despertó por la mañana\, los devotos vieron las marcas de las bofetadas de los Señores en sus mejillas\, las cuales se habían hinchado como resultado\, y comenzaron a reír. Este pasatiempo muestra cuán querido era Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi para el Señor Jagannātha y para Mahāprabhu\, pues el Señor sólo viene a Sus devotos más queridos para castigarlos personalmente de esta manera. \n“Esa noche\, los hermanos Jagannātha y Balarāma se acercaron a Puṇḍarīka Vidyānidhi y\, sonriendo\, comenzaron a abofetearlo. Aunque tenía las mejillas hinchadas por la bofetada\, Puṇḍarīka Vidyānidhi se sentía muy feliz. Este incidente ha sido descrito detalladamente por Ṭhākura Vṛndāvana dāsa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 16.80–81) \nVṛndāvana Dāsa Ṭhākura concluye el Caitanya-bhāgavata con la siguiente glorificación de Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi: \n“El Señor Supremo Gaurāṅga clamó el nombre de este devoto\, llorando\, ‘Puṇḍarīka\, Mi padre.’ Cualquiera que oiga acerca de su vida y actividades sin duda alcanzará los pies de loto de Kṛṣṇa.” (Caitanya-bhāgavata 3.10.183–184)
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī
DESCRIPTION:dāsa-śrī-raghunāthasya\npūrvākhyā rasa-mañjarīamuṁ kecit prabhāṣante\nśrīmatīṁ rati-mañjarīm\nbhānumaty-ākhyayā kecid\nāhus taṁ nāma-bhedataḥ \n“Tres nombres diferentes se atribuyen a Raghunātha Dāsa a partir de su identidad previa como una mañjarī en el Kṛṣṇa-līlā: algunos dicen que él fue Rasa-mañjarī\, otros Rati-mañjarī\, y otros más Bhānumatī.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 186) \n\n\n\n\n\n\n\n\nLA NIÑEZ DE RAGHUNĀTHA DĀSA\n\n\n\n\n\n\n\n\nRaghunātha Dāsa apareció alrededor de 1495 d.D. en el pueblo de Kṛṣṇapura\, no muy al sur de la actual estación ferroviaria llamada Ādi Saptagrāma\, en la orilla oriental del antiguo Río Sarasvatī. Kṛṣṇapura está aproximadamente a una milla de la estación Ādi Saptagrāma y aproximadamente a una milla y media de la estación Triś-bighā.* \n*Saptagrāma consistía de siete pueblos: Saptagrāma\, Vaṁśīvaṭī\, Śivapura\, Vāsudevapūra\, Kṛṣṇapura\, Nityānandapura y Śaṅkhanagara. \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era el hijo de Govardhana Majumadāra. El nombre de su madre no se conoce. Govardhana tenía un hermano\, Hiraṇya Majumadāra\, quien no tenía hijos. Los dos hermanos pertenecían a la casta kāyastha y eran los principales terratenientes de Saptagrāma. En ese tiempo\, los límites de Saptagrāma se extendían desde el arroyo de Jessore Bhairava casi hasta el Río Rūpa-Nārāyaṇa. Raghunātha Dāsa vivía en Kṛṣṇapura de Saptagrāma\, mientras que su tío Kāli Dāsa\, también un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, vivía en Śaṅkhanagara. El sacerdote de familia de Raghunātha Dāsa\, Balarāma Ācārya\, y su guru\, Yadunandana Ācārya\, vivían en la ciudad de Candrapura. Yadunandana Ācārya era un discípulo íntimo de Advaita Ācārya y un devoto dedicado del Señor Caitanya Mahāprabhu\, quien también había recibido bendiciones especiales de Vāsudeva Datta Ṭhākura. \nDespués de liberar a la prostituta enviada por Rāmacandra Khān para tentarlo\, Haridāsa Ṭhākura dejó Benāpola y vino a Candrapura\, donde se quedó con Balarāma Ācārya. En ese tiempo\, Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī era solo un niño pequeño\, pero tuvo la oportunidad de ver a Haridāsa Ṭhākura y recibir sus bendiciones. Estas bendiciones más tarde permitieron que Raghunātha Dāsa Gosvāmī alcanzara la asociación de Mahāprabhu. \n“En la aldea\, Haridāsa Ṭhākura recibió una cabaña solitaria con techo de paja\, donde llevaba a cabo el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Aceptaba prasāda en casa de Balarāma Ācārya. Raghunātha dāsa\, era el hijo de Hiraṇya Majumadāra* y que posteriormente se convertiría en Raghunātha dāsa Gosvāmī\, era por entonces un muchacho dedicado al estudio. Visitaba a Haridāsa Ṭhākura a diario.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 3.168–169) \n*Aparentemente hay un error en este vero del Caitanya-caritāmṛta\, posteriormente en la Introducción del Capítulo 6 del Antya-līlā\, Prabhupāda nombra a Hiraṇya Majumadāra como tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. \nEL DESEO DE RAGHUNĀTHA DĀSA DE UNIRSE AL SEÑOR\nHiraṇya y Govardhana Majumadāra tenían un ingreso anual de ochocientas mil monedas. En ese tiempo\, una sola moneda podía comprar aproximadamente seiscientas cincuenta libras de arroz\, lo que significa que en esa época tenía varios cientos de veces el valor de una rupia moderna. Aunque Raghunātha Dāsa era el único heredero de esta inmensa fortuna\, desde la infancia permaneció indiferente a las riquezas. Su primera oportunidad de ver a Mahāprabhu llegó cuando el Señor arribó a Śāntipura después de tomar sannyāsa. Tan pronto como vio al Señor\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī cayó a Sus pies en un arrebato de amor divino. El padre de Raghunātha Dāsa siempre sirvió a Advaita Ācārya con fe y devoción\, y así Advaita Prabhu estaba inclinado a mostrar bondad al joven Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Por lo tanto\, se aseguró de que Raghunātha Dāsa Gosvāmī recibiera los remanentes del Señor durante todo el tiempo que el Señor permaneció en Śāntipura. \nCuando el Señor partió hacia Purī\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī regresó a su hogar en Saptagrāma\, pero constantemente sentía una intensa separación del Señor. Al ver su condición\, su padre lo rodeó con una guardia de once hombres\, incluidos dos brāhmaṇas\, cuatro sirvientes y cinco guardias. A pesar de esto\, Raghunātha Dāsa intentó varias veces escapar y unirse al Señor\, pero cada vez fue capturado y llevado de regreso antes de lograr su objetivo. Al desanimarse por esta situación\, cayó en una profunda angustia\, y al ver el estado de su hijo\, sus padres mismos se sintieron muy perturbados. \nCuando el Señor regresó de Kanair Naṭśālā a Śāntipura durante Su intento de ir a Vṛndāvana\, se quedó allí brevemente. Raghunātha Dāsa Gosvāmī deseaba ver al Señor y esta vez rogó a su padre por permiso. Su padre\, preocupado por el estado mental de su hijo\, finalmente le permitió ir con la condición de que regresara rápidamente\, y envió un gran grupo de guardias junto con él para que lo acompañaran. \nCuando Raghunātha Dāsa Gosvāmī vio al Señor\, fue como si hubiera recibido una nueva vida. Él Le contó su condición insoportable a Mahāprabhu y Le oró que lo instruyera sobre cómo liberarse de su cautiverio material. El Señor omnisciente comprendió la profundidad de sus sentimientos y buscó apaciguarlo con la siguiente instrucción: \n“Ten paciencia y regresa a casa. No te vuelvas loco. Poco a poco podrás cruzar el océano de la existencia material. No te conviertas en un devoto ostentoso ni en un falso renunciante. Por ahora\, disfruta del mundo material como corresponde y no te apegues a él. Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «En tu corazón\, debes mantenerte muy fiel\, pero externamente puede que te comportes como un hombre común. Así\, Kṛṣṇa pronto estará muy complacido y te liberará de las garras de māyā. Puede que me veas en Nīlācala\, Jagannātha Purī\, cuando regrese de visitar Vṛndāvana. Para entonces\, podrás pensar en algún truco para escapar. Kṛṣṇa te revelará qué medios tendrás que usar en ese momento. Si alguien tiene la misericordia de Kṛṣṇa\, nadie puede detenerlo. De esta manera\, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despidió de Raghunātha dāsa\, quien regresó a casa e hizo exactamente lo que el Señor le ordenó. Tras regresar a casa\, Raghunātha dāsa abandonó toda locura y pseudo-renunciación externa y se dedicó a sus tareas de casado sin apego.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 16.237–243) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha hecho los siguientes comentarios en cuanto a la palabra markata-vairāgya: “Superficialmente al ojo\, los monos se dedican a la renunciación porque viven desnudos en el bosque sin un hogar establecido. De hecho\, solo están interesados en su propio disfrute sensual y nunca han renunciado a él. Tal renunciación superficial se llama markata-vairāgya\, ‘la renunciación del mono.’ La verdadera renunciación surge naturalmente de la devoción pura y es duradera\, mientras que otros ripos de renunciación que nacen de la frustración de los placeres materiales o deseos no puede durar por toda la vida. Debido a este caracter temporal\, tal renunciación\, por lo tanto se llama phalgu\, o falsa\, también conocida como śmaśāna-vairāgya\, ‘la renunciación del campo de cremación.’” \n“Uno puede aceptar cosas que sean absolutamente necesarias con el fin de servir a Kṛṣṇa\, sin quedar absorto o apegado a ellas. Si uno vive de esta forma\, no estará bajo la influencia de las reacciones karmicas. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108\, se dice: \nyāvatā syāt svanirvāhaḥ\nsvīkuryāt tāvad arthavit\nādhikye nyūnatāyāṁ ca\ncyavate paramārthataḥ \n“Quien conoce su propósito debe aceptar solo tanto como necesita para mantener su existencia. Si acepta más o menos que eso\, caerá del objetivo supremo.” \n“Śrī Jīva Gosvāmī glosa la palabra svanirvāhaḥ en su comentario Durgama-saṅgamanī con las palabras sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ\, es decir\, un devoto debe aceptar solo aquellas cosas materiales que lo ayudarán a rendir servicio al Señor\, de acuerdo con sus propias necesidades individuales. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256)\, markaṭa-vairāgya\, o phalgu-vairāgya\, ha sido explicado más claramente de la siguiente manera:” \nprapañcikatayā buddhyā\nhari-sambandhi-vastunaḥmumukṣubhi parityāgo\nvairāgyaṁ phalgu kathyate \n“Phalgu-vairāgya se define como el rechazo de algo que tiene relación con el Señor\, considerándolos materiales. Los buscadores de la liberacion se dedican a tal renunciación.” \nEn otras palanbras\, es un error renunciar a algo que es favorable al servicio del Señor Kṛṣṇa\, pensando que es un objeto sensorial material ordinario. \nanāsaktasya viṣayān\nyathārham upayuñjataḥnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\nyuktaṁ vairāgyam ucyate \n“Yukta-vairāgya se define como la actitud de alguien que está desapegado de los objetos de los sentidos\, pero los utiliza solamente tanto como tengan un uso en el servicio del Señor Kṛṣṇa.” \nPor consiguiente\, desprovisto del apego egoísta\, y dotado con la habvilidad de ser las cosas en relación con el Señor\, todos los objetos de los sentidos entonces se perciben directamente como que son el Señor Mādhava Mismo. Tomando en serio la instrucción de Mahāprabhu\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī regresó a casa\, abandonó el deseo de renunciar a la vida material en locura y en su lugar se dedico a sus diversos deberes con un sentido de desapego. Cuando sus padres vieron que había abandonado todos los signos externos de renunciación\, se sintieron aliviados y redujeron la vigilancia de su hijo. \nLOS PROBLEMAS DE IMPUESTOS DE HIRAṆYA MAJUMADĀRA\nEn esos días\, había un oficial del rey conocido con el titulo de Caudhuri (similar al actual nāyeb)\, que actuaba como intermediario entre el rey y los zamindārs. Él recaudaba impuestos de los terratenientes y recibía una comisión del 25 por ciento. Hiranya Majumadāra\, sin embargo\, pagaba sus impuestos directamente al Shah\, con quien tenía un acuerdo especial\, eliminando así al intermediario. Sobre un ingreso de 2\,000\,000 de rupias\, Hiranya pagaba solo 1\,200\,000 en lugar de 1\,500\,000. Debido a que el Caudhuri estaba perdiendo una gran cantidad de comisión\, se convirtió en enemigo de los Majumadāras. \nDesde que regresó de su encuentro con Mahāprabhu\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi había estado practicando yukta-vairāgya de acuerdo con las instrucciones del Señor. Sin embargo\, cuando oyó que Mahāprabhu había regresado de Vṛndāvana\, comenzó a hacer preparativos para unirse a Él en Purī. \nEn ese momento\, el Caudhuri musulmán comenzó a presentar quejas ante el Shah contra Hiranya Majumadāra\, enfurecido por la pérdida de su comisión. Temiendo el arresto\, Hiranya y Govardhana Majumadāra se ocultaron. Cuando el ministro llegó para investigar las acusaciones del Caudhuri\, arrestó a Raghunātha Dāsa\, ya que su padre y su tío estaban ausentes. \nEl Caudhuri venía diariamente a reprender y amenazar a Raghunātha Dāsa Gosvāmi\, exigiendo que revelara su paradero. Finalmente\, decidió hacerlo golpear\, pero al ver el rostro tranquilo\, semejante a un loto\, de Raghunātha Dāsa\, fue incapaz de proceder. Aunque lo reprendía verbalmente\, el Caudhuri temía causarle un daño real\, pues Raghunātha Dāsa pertenecía a una influyente familia kāyastha. Sabía que los kāyasthas eran inteligentes y capaces de tramar represalias que podrían traerle aún mayores problemas. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmi\, buscando una salida a la situación\, habló al Caudhuri con una voz dulce: \n\n\n\n\n\n\n\n\n“Mi querido señor\, mi padre y su hermano mayor son hermanos suyos. Todos los hermanos siempre pelean por algo. A veces los hermanos pelean entre sí\, y a veces tienen relaciónes muy amigables. No hay certeza de cuándo ocurrirán estos cambios. Por eso\, estoy seguro de que\, aunque hoy discutan\, mañana los tres hermanos estarán sentados juntos en paz. Así como soy hijo de mi padre\, también lo soy tuyo. Soy su dependiente\, y usted mi sustentador. Que un sustentador castigue a quien sustenta no es bueno. Eres experto en todas las escrituras. De hecho\, eres como un santo viviente.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.25-28) \nMovido por estas dulces palabras\, el Caudhuri comenzó a llorar y dijo: \nAl oír la voz suplicante de Raghunātha dāsa\, el corazón del caudhurī musulmán se ablandó. Empezó a llorar\, y las lágrimas resbalaron por su barba. El caudhurī musulmán le dijo a Raghunātha dāsa que desde ahora era su hijo\, y después de informar al ministro lo liberó. Le pidió a Raghunātha dāsa que organizara una reunión entre su tío y él\, Raghunātha dāsa lo hizó y el asunto quedó en paz. \nAsí\, mediante su conducta dulce y diplomática\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi pudo apaciguar al caudhurī y puso fin a la disputa. Mientras tanto\, su padre Govardhana Majumadāra arregló el matrimonio de Raghunātha con una muchacha excepcionalmente hermosa\, con la esperanza de atarlo más firmemente a la vida familiar. \nEL DAṆḌA MAHOTSAVA (PĀNIHĀṬI CĪṚĀ-DADHI MAHOTSAVA)\nUn año después\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi una vez más se volvió intensamente ansioso por ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu e intentó repetidas veces huir a Purī. Sin embargo\, cada vez era capturado y llevado de regreso a casa. Su madre\, pensando que su hijo se había vuelto loco\, urgió a su esposo a atarlo con cuerdas. Govardhana Majumadāra respondió en un tono derrotado: \n“Raghunātha dāsa\, nuestro hijo\, goza de la opulencia de Indra\, el rey del cielo\, y su esposa es bella como un ángel. Aun así\, nada de eso ha bastado para someter su mente. ¿Cómo entonces iban a bastar unas cuerdas para retenerle en casa? Las reacciones de las actividades pasadas de una persona no las puede anular ni su propio padre. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu le ha concedido plenamente Su misericordia. ¿Quién puede retener en casa a alguien que está tan loco por Caitanyacandra?” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.39–41) \nMientras Raghunātha Dāsa estaba ideando un plan para liberarse del enredo material\, oyó que Nityānanda Prabhu había hecho su auspiciosa aparición en el pueblo de Pānihāṭi. Sabiéndolo el liberador de los más caídos y que por Su misericordia seguramente sería capaz de encontrar su libertad\, Raghunātha fué a traves del Ganges y encontró a Nityānanda Prabhu sentado bajo un árbol en un asiento elevado\, rodeado de Sus asociados. Al verlo desde lejos\, Raghunātha cayó  de inmediato al suelo como una vara. El misericordioso Nityānanda Prabhu de inmediato lo llamó cerca a Él y colocó Sus pies de loto sobre su cabeza. \nComprendiendo el deseo profundamente arraigado en el corazón de Raghunātha Dāsa Gosvāmi\, Nityānanda Prabhu dispuso que él sirviera a los Vaiṣṇavas para que así pudiera realizar su querido objetivo: \n“»Tú eres como un ladrón\, pues\, en lugar de acercarte\, te mantienes alejado. Ahora que te he atrapado\, te castigaré. Organiza un festival y sirve yogur con arroz partido a todos Mis devotos.» Al escuchar esto\, Raghunātha dāsa se sintió muy complacido.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.50–51) \nEste festival que le orderno Nityānanda Prabhu a Raghunātha dāsa  se celebra hasta el día de hoy como el Pānihāṭi Cidādadhi Mahotsava. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu\, junto con Sus asociados\, participaron gozosos de arroz partido y yogur en las orillas del Ganges\, brāhmaṇas e innumerables hombres y mujeres participaron en esta celebración divina\, una oportunidad rara que solo se alcanza por gran fortuna. \nAl día siguiente\, Raghunātha Dāsa en un estado afligido le pregunto a Nityānanda Prabhu por medio de Rāghava Paṇḍita cómo era para él posible obtener su liberación de sus enredos materiales y encontrarse con la asociación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como un océano de misercirodia\, Nityānanda Prabhu colocó Sus pies de loto sobre la cabeza de Raghunātha Dāsa Gosvāmi y dijo: \n“Mi querido Raghunātha dāsa —dijo—\, como tú organizaste la fiesta a orillas del Ganges\, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino hasta aquí sólo para mostrarte Su misericordia. Por Su misericordia sin causa\, tomó la leche con arroz partido. Luego\, por la noche\, después de ver danzar a los devotos\, cenó también. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Gaurahari\, vino aquí en persona para liberarte. Ahora\, ten la seguridad de que todos los obstáculos que te retenían han desaparecido. Śrī Caitanya Mahāprabhu te aceptará y te confiará al cuidado de Su secretario\, Svarūpa Dāmodara. De ese modo\, serás uno de los sirvientes internos más íntimos del Señor y alcanzarás el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Regresa a tu casa con esta seguridad. Muy pronto\, libre de impedimentos\, obtendrás el refugio de los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.139–143) \nDespués de discutirlo con Rāghava Paṇḍita\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi ofreció una gran suma de dinero como dakṣiṇā (donación) a Nityānanda Prabhu y a Sus asociados. Raghunātha Dāsa Gosvāmi sintió como si su vida estuviera completa déspues de recibir las bendiciones de Nityānanda Prabhu. Al regresar a casa\, nunca más se adentro a los cuartos internos sino que permanecía afuéra y dormía en el Durgā Maṇḍapa\, aunque todavía se colocaban guardias para impedir su fuga. \nRAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI ESCAPA\n\n\n\n\n\n\n\n\nAunque Raghunātha Dāsa Gosvāmī sabía que los devotos de Bengala estaban preparando su viaje anual a Purī\, tenía miedo de unirse a ellos porque sabía que fácilmente sería capturado. Un día\, al final de la noche\, Yadunandana Ācārya fue a ver a Raghunātha Dāsa Gosvāmī y le dijo que un discípulo que realizaba la pūjā había abandonado su servicio y que necesitaba ser persuadido para retomarlo\, ya que no había reemplazo. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī acompañó a su guru mientras todos los guardias aún dormían. Sin embargo\, después de caminar un poco con Yadunandana Ācārya\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī le dijo que regresara a su casa\, diciendo que él iría solo a la casa del discípulo y lo convencería de venir a cumplir con sus deberes. Le dijo que no se preocupara y se despidió de él. Sin guardias ni sirvientes a su alrededor\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī se dio cuenta de que tenía una oportunidad de oro para escapar. \nMeditando en los pies de loto de Mahāprabhu\, comenzó a caminar hacia el este. Evitó los caminos principales por temor a ser capturado\, e incluso los más pequeños que atravesaban las aldeas. A pesar de la ruta difícil a través de la jungla\, caminó treinta millas el primer día\, descansando finalmente esa noche en el establo de un lechero. El lechero vio que no había comido en todo el día y le dio un poco de leche. \nCuando Govardhana Majumadāra escuchó que su hijo había huido\, envió inmediatamente a un grupo de diez sirvientes con una carta para Śivānanda Sena\, quien ya estaba en camino a Purī con los devotos\, diciéndole que enviara a Raghunātha de regreso. Alcanzaron al grupo de peregrinos\, pero se decepcionaron al descubrir que Raghunātha no estaba con ellos. Mientras tanto\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī caminaba a gran velocidad hacia Purī\, completamente ajeno a su propia fatiga y hambre. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī llegó a Purī después de solo doce días\, habiéndose detenido a comer solo tres veces en el camino y descansando muy pocas veces. Se encontró con Mahāprabhu\, quien estaba sentado con Svarūpa Dāmodara\, y ofreció sus reverencias al Señor desde cierta distancia. Mukunda Datta informó al Señor que Raghunātha había llegado y estaba ofreciendo sus reverencias. El Señor le dijo que se acercara\, y Raghunātha Dāsa cayó a Sus pies. El Señor lo abrazó\, con Su corazón derritiéndose de compasión por el joven exhausto. “El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ‘La misericordia del Señor Kṛṣṇa es más fuerte que cualquier otra cosa. Por lo tanto\, el Señor te ha liberado del pozo de la vida materialista\, que es como un agujero en el que la gente defeca.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.193) \nRaghunātha Dāsa respondió mentalmente: “No sé quién es Kṛṣṇa. Simplemente sé que Tu misericordia\, oh mi Señor\, me ha salvado de mi vida familiar.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.194) \nEl abuelo materno de Mahāprabhu\, Nīlāmvara Cakravartī\, conocía al padre y al tío de Raghunātha Gosvāmī y solía llamarlos bhāyā porque eran más jóvenes que él. Ellos lo llamaban dādā (hermano mayor) porque él era su mayor y un brāhmaṇa. Sabiendo que existía esta relación entre ellos\, Mahāprabhu bromeó con Raghunātha diciendo: \n“Mi querido Raghunātha dāsa\, tu padre y su hermano mayor son como gusanos en el excremento del disfrute material\, pues consideran felicidad la gran enfermedad del veneno del disfrute material. Aunque tu padre y tu tío son caritativos con los brāhmaṇas y les brindan una gran ayuda\, no son Vaiṣṇavas puros. Sin embargo\, son casi como Vaiṣṇavas. Aquellos que están apegados a la vida materialista y son ciegos a la vida espiritual deben actuar de tal manera que están atados al ciclo de nacimientos y muertes por las acciones y reacciones de sus actividades. Por Su propia voluntad\, el Señor Kṛṣṇa te ha liberado de esa vida materialista tan condenada. Por lo tanto\, las glorias de la misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa no pueden expresarse.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.197–200) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito lo siguiente acerca de la misericordia de Kṛṣṇa y el sufrimiento causado por el veneno del disfrute de los sentidos: “La misericordia de Kṛṣṇa es más poderosa que los resultados de las actividades previas de uno. Fue esta poderosa compasión del Señor la que sacó a Raghunātha Dāsa Gosvāmī del agujero de letrina de la existencia sensual. Una entidad viviente que está apegada al disfrute de los sentidos no tiene la fuerza para abandonarlo. Sin embargo\, para el ser viviente que se ha convertido en un devoto puro de Kṛṣṇa\, los disfrutes de los sentidos son como una zanja de excremento. Mahāprabhu sabía que Raghunātha Dāsa Gosvāmī estaba completamente libre de cualquier apego a la gratificación de los sentidos. No obstante\, Él le dijo esto como una enseñanza para las almas condicionadas.” (Anubhāṣya 6.9.193) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura continúa: “Los objetos de los sentidos traen gran aflicción a su llamado disfrutador. Aun así\, aquellos cuyos cerebros están completamente inmersos en los objetos de la gratificación de los sentidos y que están enredados en el remolino de la existencia material consideran estas fuentes de aflicción como felicidad. Los objetos de la gratificación material de los sentidos deben ser descartados de la misma manera en que uno abandona una letrina\, y aquel cuya mente está poseída por el deseo de estos objetos de la gratificación es como un gusano que se alimenta de los excrementos de la letrina. Así es como el trascendentalista ve a la persona materialista que intenta extraer placer de la materia inerte. Él no siente nada más que desdén por los placeres materialistas\, los cuales ve exactamente como el placer que un gusano extrae del sabor de los excrementos en descomposición.” (Anubhāṣya 6.9.197) \n\n\n\n\n\n\n\n\nLA RENUNCIACIÓN DE RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI\nMahāprabhu notó que Raghunātha Dāsa Gosvāmi se había vuelto extremadamente débil. Por lo tanto\, después de aceptarlo como Su propio hijo y sirviente\, lo confió a Svarūpa Dāmodara\, instruyéndole que asumiera plena responsabilidad de él y que velara por el bienestar de Raghunātha. Desde ese tiempo en adelante\, llegó a ser conocido como el Raghunātha de Svarūpa\, para distinguirlo de Raghunātha Vaidya y Raghunātha Bhaṭṭa. \nEl Señor también instruyó a Govinda a cuidar de Raghunātha con gran afecto. Le dijo a Raghunātha que se bañara en el océano\, tomara darśana del Señor Jagannātha y luego regresara para unirse a Él para el almuerzo. Cuando Govinda le dio a Raghunātha Dāsa Gosvāmi los remanentes del plato del Señor\, Raghunātha quedó abrumado de gozo. \nPor cinco días esto continuó\, pero al sexto día Raghunātha dejó de aceptar el mahā-prasāda del Señor. Desde ese día en adelante\, él tomaría darśana de la ofrenda de flores del Señor Jagannātha por la noche y luego se pararía en la Siṁha-dvāra (Puerta del León) mendigando mahā-prasāda. Por la noche\, después de completar sus deberes\, los sirvientes del templo pasaban camino a su casa y por costumbre daban prasāda a los Vaiṣṇavas renunciados que esperaban allí. De esta manera\, ellos mantenían sus vidas. Este tipo de actitud de renuncia era particulamente vista entre los asociados de Mahāprabhu. \nCuando Mahāprabhu pregunto acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmī y se enteró que ya no tomaba prasāda como antes sino que mendigaba en la Siṁha-dvāra\, Él estaba satisfecho de ver que Raghunātha Dāsa Gosvāmī se estaba tomando tan seriamente la vida de renuncia. \n“Al oír esto\, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sintió muy satisfecho. ‘Raghunātha dāsa ha obrado bien’\, dijo. ‘Ha actuado como corresponde a una persona de la orden de renuncia. Una persona de la orden de renuncia debe cantar siempre el santo nombre del Señor. Debe pedir limosna para comer y así mantenerse. Un vairāgī [persona de la orden de renuncia] no debe depender de los demás. Si lo hace\, fracasará y Kṛṣṇa lo descuidará. Si un renunciante ansía que su lengua pruebe diferentes alimentos\, perderá su vida espiritual y se someterá a los sabores de su lengua. El deber de quien sigue la orden de renuncia es cantar siempre el mantra Hare Kṛṣṇa. Debe saciar su estómago con cualquier verdura\, hoja\, fruta o raíz que tenga a mano. Quien se deja llevar por la lengua y va de aquí para allá\, dedicado a los genitales y al vientre\, no puede alcanzar a Kṛṣṇa.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.222–227) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmi Ṭhākura enfatiza que los asociados de Mahāprabhu están extremadamente desapegados de los objetos materiales y que cantar los nombres del Señor es la ocupación de tales renunciantes: \n“Examinandolos imparcialmente\, tanto los materialistas como los Vaiṣṇavas puros pueden ver que los asociados de Mahāprabhu no están apegados a la gratificación de los sentidos materiales. Ellos son indiferentes a cualquier cosa que no pueda ser usada en el servicio de Kṛṣṇa. Su renunciación por el servicio trasncendental de Śrī Kṛṣṇa\, el cual no tiene motivaciones y es ininterrumpido\, es incomprensible para las persona materialista ordinaria. Cuando el Señor Gaurasundara ve el ingenio de un devoto en ocuparse en este tipo de servicio devocional\, completamente indiferente a los objetos de los sentidos que están fuera del alcance de las necesidades de su servicio\, Él siente gran afecto por él. \nLos diversos rituales del Hari-bhakti-vilāsa están destinados a ricos jefes de familia Vaiṣṇavas que son imperfectos\, pero no para aquellos que han renunciado a todo para tomar refugio exclusivo del Santo Nombre. Quien canta los Santos Nombres por la mañana\, a mitad de la noche\, a medio día y al atardecer\, ciertamente cruzará el océano de la existencia material. Aquellos devotos puros que están fijos exclusivamente en el servicio del Señor y cantan Sus nombres y Lo recuerdan con amor\, no tienen otro deber que ejecutar kīrtana y smaraṇa.” (Anubhāṣya 3.6.223; traducción del Hari-bhakti-vilāsa 20.366\, 379\, 382) \n\n\n\n\n\n\nRaghunātha Dāsa Gosvāmi nunca hablaba directamente con Mahāprabhu\, sino que transmitía sus preguntas o peticiones a través de Govinda o Svarūpa Dāmodara en su nombre. Una vez Le pidió al Señor\, por medio de Svarūpa Dāmodara\, que lo instruyera personalmente sobre sus deberes. Cuando el Señor escucho esto\, le dijo a Raghunātha Dāsa Gosvāmi que Svarūpa Dāmodara sabía mucho más que Él y que debía tomar instrucción de él acerca de la meta de la vida y como alcanzarla. Cuando el gran deseo de Raghunātha Dāsa Gosvāmi de escuchar del Señor directamente no se redujo\, el Señor dijo\, “Sin embargo\, si quieres recibir Mis instrucciones con fe y amor\, puedes determinar tus deberes a partir de las siguientes palabras.” \n“No hables como la gente común ni escuches lo que dicen. No debes comer alimentos muy sabrosos ni vestirte muy elegantemente. No esperes honores\, sino ofrece todo respeto a los demás. Canta siempre el santo nombre del Señor Kṛṣṇa y\, en tu mente\, rinde servicio a Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.236–237) \nLos devotos Bengalíes llegaron a Purī para el Rathayātrā y se encontraron con Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, quien fue particularmente afortunado al recibir las bendiciones de Advaita Prabhu. Śivānanda Sena le dijo que su padre lo había estado buscando. Después de permanecer cuatro meses en Purī\, los devotos regresaron a Bengala\, y Śivānanda dio noticias de Raghunātha Dāsa Gosvāmī a Govardhana Majumadāra\, informándole acerca de sus prácticas espirituales ascéticas y determinadas. Sus padres se angustiaron al escuchar acerca de su estilo de vida y enviaron a un brāhmaṇa\, dos sirvientes y cuatrocientas rupias a Śivānanda para Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Al año siguiente\, Śivānanda llevó consigo a estos sirvientes y el dinero a Purī e informó a Raghunātha Dāsa Gosvāmī que su padre los había enviado. Raghunātha Dāsa Gosvāmī no quiso aceptarlos\, pero pensando en el beneficio de su padre\, tomó parte del dinero y lo usó para pagar las comidas de Mahāprabhu dos veces al mes. Después de hacer esto durante dos años\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī también abandonó esta práctica. \nEn respuesta a la pregunta de Mahāprabhu acerca de por qué Raghunātha había dejado de invitarlo\, Svarūpa Dāmodara dijo que Raghunātha había decidido que\, dado que su padre era un hombre materialista\, Mahāprabhu en realidad no se complacía en comer alimentos comprados con su dinero. Mediante tales invitaciones\, su única ganancia era algo de fama y estatus. Además\, él pensaba que Mahāprabhu solo aceptaba sus invitaciones por bondad\, porque él era tan necio que se sentiría infeliz si Él se negara\, pero que en realidad Él secretamente no estaba muy complacido con ello. Mahāprabhu quedó muy satisfecho al escuchar esta conclusión y dijo: \n“Cuando uno come la comida que ofrece un materialista\, su mente se contamina\, y cuando la mente está contaminada\, es incapaz de pensar en Kṛṣṇa correctamente. Cuando uno acepta una invitación de una persona contaminada por la modalidad material de la pasión\, tanto quien ofrece la comida como quien la acepta quedan mentalmente contaminados. Gracias al entusiasmo de Raghunātha dāsa\, acepté su invitación durante muchos días. Es muy bueno que Raghunātha dāsa\, sabiendo esto\, haya abandonado por su propia iniciativa esta práctica.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.278–280) \nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha comentado sobre el tema anterior de la siguiente manera: “Las personas que son egoístas y posesivas son generalmente materialistas que intentan disfrutar del mundo para su propia gratificación sensorial. Tales personas ven su dinero como una herramienta para alcanzar esa gratificación de los sentidos. Si intentan servir al Señor\, al guru o a los Vaiṣṇavas\, que están más allá de la energía material y son trascendentales\, su única ganancia será un aumento del prestigio material y no los verdaderos beneficios de tal servicio. Por lo tanto\, quien busca verdadera auspiciosidad debe\, con plena entrega\, emplear cualquier dinero que haya ganado honestamente en el servicio espiritual de Kṛṣṇa\, del maestro espiritual y de los Vaiṣṇavas\, utilizando su cuerpo\, mente\, palabras y corazón.” (Anubhāṣya 3.6.275) \n“Ciertas personas materialistas que están intoxicadas por el alto nacimiento\, las riquezas\, el conocimiento o la belleza física pueden hacer una exhibición de adoración a la Deidad y ofrecer el prasāda de esa adoración a los Vaiṣṇavas. Debido a su ignorancia\, no son conscientes de que\, al carecer de devoción\, el Señor\, que está más allá de la percepción sensorial\, no acepta sus ofrendas. Debido a la mancha del falso orgullo del disfrutador de los sentidos que contamina tales ofrendas\, a menudo se observa que el Vaiṣṇava puro es indiferente a ese aparente servicio a la Deidad. En otras palabras\, un Vaiṣṇava puro que ha renunciado a la vida de disfrute sensorial no acepta tal servicio. Los ricos materialistas gratificadores de los sentidos son tan tontos\, debido a su identificación con el cuerpo y la mente\, que se enojan con los Vaiṣṇavas y se sienten ofendidos por su comportamiento.” (Anubhāṣya 3.6.276) \n“Los no devotos y los prākṛta-sahajiyās son considerados materialistas. Debido a que ofrecen alimento sin devoción\, un devoto aspirante se contaminará por su asociación al comer su comida. El resultado de tales defectos en la asociación (saṅga-doṣa) es que uno desarrollará la misma mentalidad que ellos. Si uno se involucra siquiera en una asociación mínima con materialistas o sahajiyās\, que son materialistas bajo el disfraz de Vaiṣṇavas\, a través de cualquiera de las seis formas de asociación (intercambio de regalos\, comida o confidencias)\, con incluso una gota de afecto oculto\, el resultado será que el servicio devocional trascendental al Señor Kṛṣṇa se transformará en gratificación sensorial\, y esto causará la caída del devoto aspirante. La conclusión es que aquel cuya mente está fija en los placeres de los sentidos corporales y contaminada por los objetos de los sentidos es demasiado impuro para poder servir a Kṛṣṇa mediante los procesos del recuerdo trascendental\, etc.” (Anubhāṣya 3.6.278) \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también ha escrito acerca del carácter rājasika de las invitaciones a comer de una persona materialista. Él dice\, “Las invitaciones a comer son de tres clases: sāttvika\, rājasika y tāmasika. La invitación de un devoto puro está en la modalidad de la bondad; la de una persona materialista piadosa está en la modalidad de la pasión; mientras que la invitación de una persona muy pecaminosa está en la modalidad de la oscuridad.” (Amṛta-pravāha-bhāṣya 3.6.279) \nEl ascetismo de Raghunātha Gosvāmī se fortalecía día tras día. Dejó de mendigar en la Puerta del León y comenzó a ir\, en su lugar\, a una casa de beneficencia. Cuando Mahāprabhu escuchó esta noticia de Govinda\, le preguntó a Svarūpa Dāmodara cuál era la causa del cambio. Svarūpa Dāmodara respondió que Raghunātha Dāsa Gosvāmī estaba encontrando que se desperdiciaba mucho tiempo permaneciendo de pie frente al Siṁhadvāra\, y que por ello iba todos los días al mediodía a la casa de beneficencia. Mahāprabhu elogió la decisión de Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, diciendo que mendigar junto al Siṁhadvāra se asemeja al comportamiento de una prostituta. \nUna prostituta se queda esperando a que algún hombre venga y le dé trabajo; un mendigo no puede permanecer indiferente mientras espera que alguien sea amable con él. Ir a recibir limosna en una casa de beneficencia no presenta el mismo tipo de problema. Simplemente hay que ir a la hora apropiada y se recibe lo suficiente para mantener el cuerpo con vida. Esto es útil si uno desea utilizar su tiempo en cantar los Santos Nombres. \n“Aquí se acerca una persona. Me dará algo. Esta persona me dio algo anoche. Ahora se acerca otra persona. Puede que me dé algo. La persona que acaba de pasar no me dio nada\, pero otra persona vendrá y me dará algo’. Así\, una persona en la orden de renuncia abandona su neutralidad y depende de la caridad de esta o aquella persona. Pensando así\, adopta la profesión de una prostituta.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.285) \nEl sannyāsī Śaṅkarānanda Sarasvatī envió a Mahāprabhu una mālā de guñjā y una Govardhana-śilā desde Vṛndāvana. Mahāprabhu atesoraba ambos objetos\, considerando el collar de cuentas de guñjā como idéntico a Rādhārāṇī y la Govardhana-śilā como idéntica a Kṛṣṇa. Mahāprabhu solía llevar la Govardhana-śilā a Su cabeza\, a Sus ojos y a Su corazón\, y esto Le brindaba gran placer. Después de adorar el collar y la śilā durante tres años\, se los regaló a Raghunātha Dāsa Gosvāmī como una señal de Su satisfacción con su devoción. Raghunātha Dāsa Gosvāmī se sintió honrado y complacido por el regalo del Señor\, y tomándolos como representaciones directas de Śrī Śrī Gāndhārvikā-Giridhārī\, Los adoró con agua y flores de tulasī. Cuando se ocupaba en ese servicio amoroso\, entraba en un trance devocional. Después de su desaparición\, la Govardhana-śilā fue colocada en el templo de Gokulānanda\, donde el Señor continúa siendo servido. \nCon este regalo del Señor Caitanya\, se le fue mostrado a Raghunātha Dāsa su siddha-svarūpa y nitya-sevā: \n“Cuando Raghunātha dāsa recibió de Śrī Caitanya Mahāprabhu la piedra y la guirnalda de caracolas\, comprendió la intención del Señor. Por ello\, pensó lo siguiente: ‘Al ofrecerme la govardhana-śilā\, Śrī Caitanya Mahāprabhu me ofreció un lugar cerca de la colina Govardhana\, y al ofrecerme la guirnalda de caracolas\, me ofreció refugio a los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī.’” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.306-307) \nSe dice que los votos ascéticos de Raghunātha Dāsa Gosvāmī eran como líneas grabadas en piedra. Pasaba más de veintidós horas al día ocupado en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa  y en recordar los pies de loto del Señor\, dejando solo alrededor de una hora y media para dormir y comer y algunos días eso también era imposible. Solo comía lo suficiente para mantener su cuerpo. No permitía que alimentos deliciosos tocaran su lengua y nunca tocó nada para vestirse\, excepto una pequeña tela rasgada y una manta de retazos. Así pues\, cumplió rigurosamente la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nPrabhupada comenta sobre esto en el significado del Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.312: \n“Se debe observar el principio de seguir rigurosamente las órdenes del maestro espiritual. El maestro espiritual da órdenes diferentes a cada persona. Por ejemplo\, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Jīva Gosvāmī\, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī que predicaran\, y ordenó a Raghunātha dāsa Gosvāmī que siguiera estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de renuncia. Los seis Gosvāmīs siguieron estrictamente las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este es el principio para progresar en el servicio devocional. Tras recibir una orden del maestro espiritual\, hay que esforzarse estrictamente por ejecutarla. Ese es el camino del éxito.” \nFinalmente\, comenzó a ir por la noche a recoger el prasāda que los vendedores fuera del templo arrojaban cerca del Siṁhadvāra cuando se echaba a perder tanto que ni siquiera las vacas de Tailaṅga lo comían. Lo lavaba para quitar la suciedad con la que se había mezclado hasta llegar al núcleo duro de los granos que no se habían cocido. Eso era lo que comía\, agregando solo un poco de sal. Un día\, Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī vio a Raghunātha Dāsa Gosvāmī haciendo esto y le pidió un poco de ese prasāda\, comparándolo con el néctar. Incluso Mahāprabhu\, cuando se enteró por Govinda\, vino y tomó un puñado del prasāda de Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, aunque Svarūpa Dāmodara le impidió tomar un segundo. \n“’¿Qué delicias estás comiendo? ¿Por qué no me das nada?’. Diciendo esto\, tomó un bocado a la fuerza y ​​comenzó a comer. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tomando otro bocado\, Svarūpa Dāmodara lo tomó de la mano y le dijo: ‘No es apto para ti.’ Así que\, a la fuerza\, le quitó la comida.” (Caitanya-caritāmṛta Antya-līlā 6.322–323) \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī ha resumido él mismo la misericordia de Mahāprabhu hacia él en sus versos llamados Caitanya-stavakalpa-vṛkṣa (“El Árbol del Deseo de las Glorias de Caitanya Mahāprabhu”)\, que se encuentran en la colección llamada Stavāvalī: \nmahā-sampad-dāvād apipatitam uddhṛtya kṛpayā \nsvarūpeyaḥ svīye kujanam api \nmāṁ nyasya muditaḥuro-guñjā-hāraṁ priyam api ca \ngovardhana-śilāṁdadau me gaurāṅgo hṛdaya \nudayan māṁ madayati \n“Por Su misericordia\, Śrī Gaurāṅga se complació en liberarme\, aunque soy un alma caída\, el más bajo de los hombres\, del abrasador incendio forestal de la gran opulencia material\, y me confió a Su asociado personal Svarūpa Dāmodara. Él me dio la querida guirnalda de guñjā que llevaba sobre Su pecho\, así como Su Govardhana-śilā. Él despierta dentro de mi corazón y me enloquece de amor por Él.” (verso 11) \n\n\n\n\n\n\nRAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI VA A VṚNDĀVANA\nRaghunātha Dāsa Gosvāmi permaneció bajo el amparo y la instrucción de Svarūpa Dāmodara Gosvāmi en Purī\, obteniendo así acceso al servicio y asociación confidencial de Mahāprabhu. En total\, vivió allí durante dieciséis años\, hasta que tanto el Señor como Svarūpa Dāmodara desaparecieron de la visión de este mundo. \n\n\n\n\n\n\nCuando esto ocurrió\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi sintió que la vida ya no era posible en la ausencia de ambos. Resolvió ir a Vṛndāvana y terminar su vida saltando desde la colina de Govardhana. Sin embargo\, al llegar a Vraja\, se encontró con Śrī Rūpa Gosvāmi y Śrī Sanātana Gosvāmi. Ellos lo persuadieron de abandonar esa determinación\, lo aceptaron como su tercer hermano y lo mantuvieron con ellos. Rūpa y Sanātana Gosvāmīs se nutrieron profundamente al oír de Raghunātha Dāsa Gosvāmi los pasatiempos nectáreos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nLa separación de Raghunātha Dāsa Gosvāmi de Mahāprabhu y de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa se volvió tan intensa que abandonó completamente la comida sólida\, sosteniéndose solo con un poco de suero de leche. Cada día ofrecía mil daṇḍavats de reverencias\, cantaba cien mil Santos Nombres\, servía mentalmente a Rādhā-Kṛṣṇa día y noche\, relataba incesantemente los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu\, y sin falta se bañaba tres veces al día en el Rādhā-kuṇḍa. Este fue el estándar ejemplar de bhajana que estableció\, ocupándose en el servicio devocional por más de veintidós horas al día y durmiendo no más de una hora y media\, si es que dormía. \nSuperficialmente\, la renunciación de Raghunātha Dāsa Gosvāmi puede compararse con la del Buda\, pero al examinarla de cerca se vuelve clara su naturaleza única. La renunciación externa significa desapego del disfrute de los sentidos\, pero la renunciación verdadera significa apego profundo a la Persona Suprema. Debido a su intenso apego a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi estaba natural y completamente desapegado de cualquier cosa no relacionada con Su servicio. Solo esto es la verdadera renunciación. \nEl autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta\, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī\, nacido a principios del siglo dieciséis\, fue discípulo de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa escuchó y memorizó las actividades de Caitanya Mahāprabhu tal como se las contó Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī vivía también en Vṛndāvana en esa época\, y Raghunātha dāsa Gosvāmī le otorgó una comprensión completa de la vida trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nRĀDHĀ-KUṆḌA\nŚrī Raghunātha Dāsa Gosvāmi vivió una larga vida. Śrīnivāsa Ācārya tuvó la oportunidad de recibir sus bendiciones antes de salir de Vṛndāvana para viajar hacia el este con los libros de los Gosvāmīs\, y quedó asombrado por la poderosa austeridad de Raghunātha Dāsa Gosvāmi y su profunda absorción en el amor divino. Raghunātha Dāsa Gosvāmi compuso tres obras: Stavāvalī\, Śrī Dāna-carita (también conocido como Dāna-keli-cintāmaṇi) y Muktā-carita. \nResidía en Rādhā-kuṇḍa\, donde ejecutó sus prácticas devocionales más intensas. Allí fue bendecido por Jāhnavā Devī\, la manifestación de la potencia espiritual de Nityānanda Prabhu\, cuando ella visitó Rādhā-kuṇḍa. \nAntes\, cuando Mahāprabhu mismo visitó la aldea de Ariṭ\, Él ejecutó el pasatiempo de bañarse en un campo de arroz\, indicando así la presencia de Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa. En ese momento los dos kuṇḍas aún no habían sido excavados y carecían de orillas adecuadas. Raghunātha Dāsa Gosvāmi consideró que sería una buena idea llevar a cabo este trabajo\, pero de inmediato se reprochó por albergar tal deseo. Más tarde\, un comerciante rico llegó a Vraja con la intención de donar una gran suma de dinero al templo de Badrī Nārāyaṇa. Esa Deidad se le apareció en un sueño y le indicó que en su lugar financiara la excavación y el desarrollo de Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa. El comerciante regresó a Vraja\, se encontró con Raghunātha Dāsa Gosvāmi en Ariṭ y le relató el sueño. Así\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi supervisó la excavación de los kuṇḍas y la subsecuente construcción de sus escalones de piedra. \nCinco árboles se erguían una vez en las orillas de Śyāma-kuṇḍa\, y se decía que representaban a los cinco Pāṇḍavas. Raghunātha Dāsa Gosvāmi planeó inicialmente cortarlos para que el kuṇḍa pudiera hacerse perfectamente rectangular. Sin embargo\, antes de que esto ocurriera\, Yudhiṣṭhira se le aparecio en un sueño y le dijo que los cinco Pāṇḍavas estaban presentes en la forma de estos árboles. Él detuvo a los trabajadores de inmediato para que no cortaran los árboles. Por esta razón\, Śyāma-kuṇḍa nunca fue convertido en un rectángulo perfecto. \nOTROS RELATOS ACERCA DE RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMI EN VRAJA\nSe relata otro episodio acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmi. Cuando leyó el drama Lalitā-mādhava de Rūpa Gosvāmi\, quedó inmerso en un océano de separación. Aunque estaba eternamente situado en la asociación de Śrīmatī Rādhārāṇī en el Rādhā-kuṇḍa\, no podía tolerar ni siquiera un momento de separación y siempre estaba inquieto. Debido a que el Lalitā-mādhava se centra en la separación de Kṛṣṇa\, este humor se intensificó hasta tal grado que su propia supervivencia se volvió difícil. Al ver esta condición\, Rūpa Gosvāmi se le acercó y le dió el libro Dāna-keli-kaumudī\, el cual está lleno de humor y bromas divertidas\, y tomó su copia del Lalitā-mādhava.  Cuando Raghunātha más tarde leyó el Dāna-keli-kaumudī\, sus sentimientos de separación se apaciguaron. \nEn los primeros días en Rādhā-kuṇḍa\, Raghunātha Dāsa Gosvāmi no tenía una residencia fija. A veces se quedaba con Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmi cuya cabaña se encontraba en las orillas del Mānasā-gaṅgā en Govardhana. En una ocasión\, después de bañarse en el Mānasā-gaṅgā\, se sentó bajo un árbol en medio de espesos matorrales descuidados y comenzó a adorar al Señor en un trance devocional. Mientras estaba meditando\, un tigre vino a beber agua allí. Sanātana Gosvāmi también estaba presente allí en ese momento y observó como Raghunātha Dāsa Gosvāmi permaneciá sin moverme aunque estuviera expuesto a tan grande peligro. Le orderno a Raghunātha Dāsa Gosvāmi que construya una cabaña en donde viviría y se ocuparía en sus actividades devocionales. \nŚrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī tenía un afecto especial por cierto Vrajavāsī cuyo nombre era Dāsa. El sustento diario de Raghunātha Dāsa Gosvāmī consistía únicamente de un cuenco de hojas de suero de mantequilla . Este Vrajavāsī se angustió al saber que Raghunātha Dāsa Gosvāmī comía tan poco\, pensando que era imposible que pudiera mantenerse con vida con una cantidad tan pequeña. Un día\, estando en el lugar conocido como Sakhī Sthalī\, se alegró enormemente al ver un árbol de palāśa con hojas enormes. Hizo fabricar un cuenco más grande con esas hojas\, en el cual puso suero de mantequilla para Raghunātha Dāsa Gosvāmī\, y luego se lo trajo. \nRaghunātha Dāsa Gosvāmī quedó muy sorprendido al ver un cuenco de hojas tan grande y le preguntó de dónde lo había obtenido. Cuando oyó el nombre de Sakhī Sthalī\, inmediatamente arrojó el cuenco. Sakhī Sthalī es la morada de Candrāvalī\, la principal rival de Rādhārāṇī por el amor de Kṛṣṇa. Las sakhīs de Candrāvalī\, como Śaibyā\, están constantemente buscando maneras de apartar a Kṛṣṇa del cenador de Rādhārāṇī y llevarlo al de su amiga. Así como Rādhārāṇī se aflige por estas acciones\, también lo hacen Sus amigas. Raghunātha Dāsa Gosvāmī era miembro del séquito de Rādhārāṇī\, y por lo tanto su función era pensar constantemente en cómo dar felicidad a Ella y a Sus amigas. Tan pronto como oyó mencionar el nombre de Sakhī Sthalī\, fue transportado por la ira. Este humor es la etapa suprema del amor\, que las personas envidiosas\, cargadas de lujuria material\, jamás pueden comprender. En el Bhakti-ratnākara está escrito: \n“Después de calmarse\, Raghunātha Dāsa Gosvāmī le dijo a Dāsa\, ‘Ese es el lugar de Candrāvalī. Nunca deberías ir allí.’ Dāsa\, el Vrajavāsī\, se calmó y reconoció que estos eran los síntomas de la perfección espiritual en lo que aparentemente era un aspirante espiritual. Todos estos devotos son almas eternamente perfeccionadas. Los necios ignorantes no pueden comprender esto.” (Bhakti-ratnākara 5.572–574) \nExiste otro relato extraordinario acerca de Raghunātha Dāsa Gosvāmī narrado en el Bhakti-ratnākara. Un día\, él manifestaba pasatiempos de sufrir indigestión. Viṭṭhalanātha llegó con dos médicos de Ballabhapura para curar a Raghunātha Dāsa. Después de examinarlo\, los médicos dijeron que la indigestión había sido causada por comer arroz y leche. Viṭṭhalanātha se sorprendió al oír este diagnóstico y dijo\, “Esto es imposible. Este hombre nunca come nada excepto suero de mantequilla.” Entonces Raghunātha Dāsa Gosvāmī habló\, diciendo que en efecto había comido leche y arroz en el curso de su meditación en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. \nŚrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī abandonó sus pasatiempos ante nuestra visión material a orillas del Rādhā-kuṇḍa\, donde se encuentra su samādhi. Esto tuvo lugar en la tithi Śukla Ekādaśī del mes de Āśvina.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Raghunandana Ṭhākura
DESCRIPTION:vyūhas tṛtīyaḥ pradyumnaḥ priya-narma-sakho ’bhavatcakre līlā-sahāyatāṁ yo rādhā-mādhavayor vrajeśrī-caitanyādvaita-tanuḥ sa eva raghunandanaḥ \n“El tercer miembro del catur-vyūha\, Pradyumna\, tomó parte en el līlā de Rādhā-Mādhava en Vraja como el amigo íntimo de Kṛṣṇa\, o priya-narma-sakhā. Él ha aparecido ahora como Raghunandana\, cuyo cuerpo no es diferente del de Śrī Caitanya.” (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 70) \nEL PADRE DE RAGHUNANDANA\, MUKUNDA DĀSA\nRaghunandana nació en una familia de médicos en el año Śaka 1432 (1511 d.C.). El nombre de su padre era Mukunda Dāsa; el nombre de su madre es desconocido. Mukunda Dāsa era el hermano mayor de Narahari Sarakāra Ṭhākura. En el capítulo quince del Madhya-līlā del Caitanya-caritāmṛta se afirma claramente que Mukunda Dāsa era médico del rey. \n“Mukunda dāsa externamente parece ser un médico real al servicio del gobierno\, pero en su interior siente un profundo amor por Kṛṣṇa. ¿Quién puede comprender su amor?” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.120) \nUna vez\, cuando Mukunda Dāsa estaba ocupado tratando al rey\, vio una pluma de pavo real y se desmayó. Este incidente también se describe en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 15.121-23). En la línea de tren Burdwan-Kaṭwā\, la estación Śrīpāṭa Śrīkhaṇḍa viene primero\, y luego el pueblo de Śrīkhaṇḍa. La casa de Mukunda Dāsa está a aproximadamente una milla de la estación de Śrīkhaṇḍa. Raghunandana Ṭhākura nació en el día de Vasanta-pañcamī. Su tío Narahari mostró un gran interés en criar a Raghunandana\, por quien tenía mucho afecto. \nCaitanya Mahāprabhu indicó que la senioridad de uno depende de la profundidad de la devoción al decirle al hijo de Mukunda Dāsa que realmente era su padre. \nLos tres devotos más importantes de Śrīkhaṇḍa eran Mukunda Dāsa\, Raghunandana y Narahari. “Śrī Caitanya Mahāprabhu\, hijo de madre Śacī\, le preguntó a Mukunda dāsa: ‘Tú eres el padre\, y tu hijo es Raghunandana. ¿Es así?’” “¿O es Śrīla Raghunandana tu padre\, mientras que tú eres su hijo? Por favor\, infórmame para que despeje mis dudas.” “Mukunda respondió: ‘Raghunandana es mi padre\, y yo soy su hijo. Esta es mi decisión.’” “Todos hemos alcanzado la devoción por Kṛṣṇa gracias a Raghunandana. Por lo tanto\, en mi mente\, él es mi padre.” “l escuchar a Mukunda dāsa dar esta decisión correcta\, Śrī Caitanya Mahāprabhu la confirmó\, diciendo: ‘Sí\, es correcto. Quien despierta la devoción por Kṛṣṇa es sin duda un maestro espiritual.’” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.113–117) \nRAGHUNANDANA Y LA DEIDAD DE GOPĪNĀTHA\nMahāprabhu le dió instrucciónes a Raghunandana “Además\, Raghunandana tiene el deber de dedicarse siempre al servicio del Señor Kṛṣṇa. Su única intención es servir al Señor Kṛṣṇa.” (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.131) \nDesde su temprana infancia\, Raghunandana Ṭhākura alimentaba con lāḍḍus a la Deidad de Gopīnātha de la familia. Uddhava Dāsa ha escrito una canción en la que este līlā es descrito. \nMukunda Dāsa vivía en el pueblo de Śrīkhaṇḍa con su Deidad del hogar Gopīnātha. Un día tuvo que ir a algún lugar por trabajo\, y llamó a Raghunandana para que hiciera el servicio. Él dijo\, “En esta casa adoramos a Kṛṣṇa\, así que quiero que te asegures de darle algo de comer.” Y luego se fue. Raghunandana hizo como su padre le había ordenado y hizo la ofrenda a la Deidad. \nRaghunandana era solo un niño\, y en su simplicidad le dijo a Gopīnātha\, “¡Come! ¡Come!” Kṛṣṇa es controlado por el amor\, y así hizo lo que el niño Le dijo e ingirió todo lo que estaba en el plato sin dejar ni un solo grano de arroz. \nCuando Mukunda Dāsa regresó\, le pidió al niño que le trajera el prasāda de la ofrenda que había hecho. El niño respondió\, “Padre\, Él se lo comió todo y no dejó ningún remanente.” Mukunda quedó tan asombrado por las maravillosas palabras de su hijo que le pidió que hiciera otra ofrenda. Esta vez\, después de salir de la casa\, regresó y se escondió para observar lo que hacía su hijo. \nRaghunandana colocó gozosamente un lāḍḍu en la mano de Kṛṣṇa y dijo con voz imperativa\, “¡Come! ¡Come!” Cuando Kṛṣṇa había comido la mitad del lāḍḍu\, Mukunda Dāsa apareció en la entrada. Mukunda vio que Kṛṣṇa no daba otro mordisco y que el lāḍḍu medio comido permanecía en Su mano. Esto lo llenó de amor. Abrazó a su hijo y\, mientras lágrimas de gozo corrían de sus ojos\, le habló con voz entrecortada. \nHasta el día de hoy\, personas afortunadas vienen a Śrīkhaṇḍa para ver el lāḍḍu medio comido en la mano de Gopīnātha. Raghunandana no es diferente de Cupido mismo\, dice Uddhava Dāsa con gran sentimiento. \n“[Todos los mahāntas] se sintieron fascinados al ver al Deidad Gopīnātha a quien Raghunandana había alimentado con lāḍḍus.” (Bhakti-ratnākara 9.525) \nOTROS EVENTOS MILAGROSOS\nNarahari Sarakāra Ṭhākura dio miel a Nityānanda Prabhu y a Mahāprabhu de un estanque justo al lado de su casa. Este estanque llegó a ser conocido como Madhu Puṣkariṇī. Se cuenta el relato de que un árbol kadamba que crecía justo al lado de este estanque siempre tenía dos flores floreciendo sin importar la estación debido a los poderes milagrosos de Raghunandana. \nSegún el Gauḍīya Vaiṣṇava Abhidhāna\, otro evento milagroso tuvo lugar en la vida de Raghunandana. Un día Abhirāma Ṭhākura vino a Śrīkhaṇḍa y ofreció sus reverencias a Raghunandana. Luego lo abrazó y se derritió con sentimientos de prema. Raghunandana comenzó a bailar y cantar kīrtana\, y mientras lo hacía\, una de sus tobilleras se deslizó de su pie y salió volando\, aterrizando a cuatro millas de distancia en Akāi Hāṭa cerca de la casa de su discípulo Kṛṣṇadāsa. Más tarde\, para conmemorar el evento\, se excavó un estanque en ese pueblo y se le dio el nombre de Nūpura-kuṇḍa. \nMahāprabhu\, el padre del saṅkīrtana\, dio a Su hijo adoptado Raghunandana Ṭhākura la autoridad para ofrecer la guirnalda el día anterior al saṅkīrtana-yajña (el adhivāsa) y para hacer la ofrenda final al final del yajña. Raghunandana Ṭhākura acompañaba a los devotos Bengalíes a Purī cada año durante el cāturmāsya. Él bailaba con su tío Narahari en el festival de Ratha-yātrā en el grupo formado por los residentes de Śrīkhaṇḍa. Participó en el festival de Kheturī organizado por Narottama Dāsa Ṭhākura\, en el festival de Gadādhara Dāsa en Kaṭwā\, y en el festival conmemorativo de Narahari Sarakāra Ṭhākura en Śrīkhaṇḍa. \n“Algunas personas dijeron\, ‘Cualquiera que sea querido para Raghunandana obtendrá la misericordia de Mahāprabhu vida tras vida.’ Otros dijeron\, ‘Raghunandana es tan misericordioso que da vida al más humilde y caído.’ Algunos dijeron\, ‘¡Qué humildad! No hay nadie que sea su igual.’ Y otros\, ‘¡Es tan hermoso como Cupido mismo!’” (Bhakti-ratnākara 9.660) \nŚrīla Raghunandana Ṭhākura tenía un gran afecto por Śrīnīvāsa Ācārya. Antes de su desaparición\, consoló a Śrīnīvāsa Ācārya diciendo que\, a pesar de los tiempos difíciles\, él sería capaz de propagar el Vaiṣṇavismo en el futuro. \n“Un tiempo difícil está llegando en el cual las personas sucumbirán a diversas dudas.” Narahari Prabhu escribió en su Śrī-Kṛṣṇa-bhajanāmṛta\, versos 3 al 4: \nkṛṣṇa-caitanya-candreṇanityānandena saṁhṛteavatāre kalau asminvaiṣṇavāḥ sarva eva hibhaviṣyanti sadodvignāḥkāle kāle dine dineprāyaḥ sandigdha-hṛdayāḥuttametara-madhyamāḥ \n“Una vez que nuestro Señor Kṛṣṇa Caitanya y Su compañero Nityānanda Prabhu hayan completado Sus pasatiempos en el mundo material\, los Vaiṣṇavas en esta Era de Kali se volverán más ansiosos con cada día que pase. Ya sean muy avanzados\, algo avanzados\, o neófitos\, sus corazones estarán casi siempre llenos de duda.” \n“Pero no dejes que esto te preocupe. El Señor Gaurāṅga realizará muchas grandes hazañas a través de ti. Te bendigo para que permanezcas largo tiempo en esta tierra y para que tú y tus seguidores protejan la religión de nuestro Señor. Aquellos que se oponen a la devoción a Kṛṣṇa se volverán devotos por tu influencia\, y tomarán refugio en ti.” (Bhakti-ratnākara 13.174–179) \nRaghunandana Ṭhākura legó el servicio de su Deidad Gaura-Gopāla a su hijo Kānāi Ṭhākura y luego dejó este mundo en el cuarto día de la luna creciente (śukla-caturthī) en el mes de Śrāvaṇa. Kānāi Ṭhākura dio un festín como parte de los últimos ritos de su padre. \n“Raghunandana lentamente se volvió oculto a los ojos mortales mientras repetía los nombres de Śrī Kṛṣṇa Caitanya una y śukla-caturthī! ¿Acaso alguien no cantará las glorias de Raghunandana Ṭhākura?” (Bhakti-ratnākara 13.183–184)
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura
DESCRIPTION:La biografía de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura se describe detalladamente en el Bhakti-Ratnākara\, Narottama-vilasa\, Prema-vilasa y Narottama-carita. Lo siguiente es un resumen de la vida y tiempos de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura tomado de los cuatro libros mencionados anteriormente. \nEn el Narottama-vilasa\, compilado por Śrīla Narahari Ṭhākura\, se narra lo siguiente: “Un día\, mientras Caitanya Mahāprabhu bailaba con Sus asociados durante saṅkīrtana\, de repente miró en dirección a la aldea de Śrī Kheturī. Una expresión peculiar apareció en Su rostro\, lágrimas brotaron de Sus ojos y gritó el nombre “¡Narottama! ¡Narottama!” una y otra vez. El océano de la misericordia\, Nityānanda Rāya gritó de alegría\, y Haridāsa\, Vakreśvara y otros se llenaron inexplicablemente de felicidad. Al presenciar el comportamiento inusual del Señor\, los devotos comenzaron a hablar entre ellos: “Prabhu grita repetidamente el nombre de alguien llamado Narottama.” “Parece que este Narottama es extremadamente querido por el Señor\, tal vez esté a punto de nacer.” “Oh\, ¿quién es ese hombre afortunado que tendrá tal hijo?” “La mujer que lo lleva dentro de su vientre es la dama más afortunada del mundo.” “Obviamente\, el Señor tiene planes para que Narottama cumpla Su misión.” De esta manera los rumores sobre la aparición de Narottama se difundieron por todas partes.” \nA orillas del río Padmāvatī\, en la ciudad de Gopālpura vivía el rey Kṛṣṇānanda Datta. Su hermano mayor era Puruṣottama Datta. La riqueza y la fama de estos dos hermanos no tenían comparación. En el mes de Magha\, en el día de luna llena\, hacia el año 1531 D.C.\, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura tomó su nacimiento. Al ver muchos presagios auspiciosos en torno al nacimiento de su hijo\, rāja Kṛṣṇānanda se sintió muy complacido y dio generosamente caridad a los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas\, al ver todos los signos auspiciosos que rodeaban el nacimiento del niño\, profetizaron que el niño era una elevada alma perfeccionada y una gran personalidad\, por cuya influencia muchas personas serían liberadas. Así como la luna creciente se llena gradualmente\, el hijo del rey se volvía más refulgente y hermoso con cada día que pasaba. Su brillo corporal era como oro fundido. Sus ojos eran grandes y tenían forma de pétalos de loto. Sus brazos se extendían hasta las rodillas y tenía un ombligo profundo. Todos estos son los síntomas corporales de un mahāpuruṣa\, una gran personalidad. Todos los habitantes locales solían reunirse para tomar darśana del hermoso y santo niño. Pronto se llevó a cabo la anna-praśana\, o ceremonia de comer granos\, del niño. En aquel momento\, a fin de asegurarle a su hijo un futuro auspicioso y brillante\, el rey Kṛṣṇānanda dio mucha caridad. \nEl nombre de la esposa del rey era Nārāyāṇī Devī. Habiendo dado a luz a tan maravilloso hijo\, estaba flotando en el océano del éxtasis. Ella siempre mantuvo al niño cerca de ella y siempre se preocupó por su bienestar\, cuidándolo constantemente. El niño era extremadamente pacífico. Dondequiera que lo pusiera su madre\, él se quedaría quieto. Dentro de los cuartos de las damas\, las damas solían criar y cuidar al niño con gran éxtasis. Poco a poco se acercaba el día de su ingreso a la escuela (hate-khari). A medida que avanzaba su educación\, todos quedaron asombrados de su asombrosa inteligencia. Él era un śrūtidhara\, simplemente escuchando un tema una vez de sus gurus se comprometía a memorizarlo. En poco tiempo\, dominó el estudio de la gramática Sánscrita\, la poesía\, retórica y se volvió experto en muchas escrituras diferentes. Pero gradualmente vio como inútil cualquier conocimiento que no promoviera el hari-bhajana\, y pronto perdió interés en todo menos en la conciencia de Kṛṣṇa. Descubrió que en épocas anteriores los eruditos\, que entendían lo que es el verdadero conocimiento\, lo dejaban todo\, renunciando al mundo del nacimiento y la muerte\, y se iban al bosque para adorar al Señor Supremo\, Hari. Día tras día\, Narottama comenzó a pensar en como podría liberarse de la vida familiar y ocuparse constantemente al servicio del Señor. Era indiferente a todo disfrute material; donde a la mayoría de los niños les gusta jugar\, a él no le interesaban los juegos. En ese momento\, al escuchar las glorias de Śrī Nityānanda y Śrī Gaurāṅga de los labios de loto de los devotos del Señor\, su corazón se llenó de gozo espiritual. Como si le hubieran dado nueva vida\, sintió un gran éxtasis. A los pocos días de escuchar las maravillosas cualidades de Gaura y Nityānanda\, comenzó a cantar Sus santos nombres en la japa día y noche. Una noche\, el misericordioso Śrī Gaurasundara\, rodeado de Sus asociados eternos\, apareció ante Narottama en un sueño y le dio darśana. \nDespués de esto\, para comprender como liberarse de la vida familiar\, Narottama dāsa Ṭhākura empezó a pensar día y noche en cpomo podría ir a Vṛndāvana. Narottama había orado\, ¡hari hari! kabe haba vṛndāvana vasi? “Oh Hari\, ¿cuándo me volveré un residente de Vṛndāvana? ¿Cuándo serviré a la hermosa pareja divina en Vṛndāvana con lágrimas en mis ojos?” De esta manera\, Narottama constantemente cantaba. Al ver la indiferencia de Narottama hacia todo placer sensorial y su intensa renunciación\, el rey Kṛṣṇānanda y Nārāyaṇī devi comenzaron a pensar en qué hacer con él. Al ver que no estaba inclinado hacia la vida familiar y que pronto podría abandonar inesperadamente su hogar para ir a Vṛndāvana\, se preocuparon mucho. Emplearon un guardia para vigilarlo y que no pudiera irse. Narottama dāsa vio que las dificultades que implicaba escapar se estaban volviendo más infranqueables que los Himalayas\, y pensó que tal vez nunca podría ir a Vṛndāvana y absorberse en la adoración de los santos pies de Śrī Gaurāṅga. Pensando sólo en como obtener la misericordia de Śrī Gaura-Nityānanda\, comenzó a orar muy fervientemente para que ellos lo guiaran. Y así sucedió que llegaron algunos mensajeros del gobernante de Bengala\, informando al rey Kṛṣṇānanda que el gobernante de Bengala quería reunirse con él. Para reunirse con el gobernante de Bengala\, rāja Kṛṣṇānanda y su hermano Puruṣottama Datta emprendieron un largo viaje hasta la corte. \nNarottama aprovechó el momento pensando que era una buena oportunidad para irse de la casa. En ese momento\, dejó en secreto a su madre y a sus protectores\, se volvió hacia Vṛndāvana y comenzó su viaje a esa tierra santa. Fue en el día de luna llena del mes de Kārtika cuando Narottama Ṭhākura dejó atrás a su familia. Pasado por Bengala en poco tiempo\, pronto se encontró en el camino a Mathurā. Todos los demás peregrinos que conoció se mostraron muy afectuosos con Narottama\, ya que podían reconocerlo como el hijo del rey. A veces vivía bebiendo leche y otras veces comía raíces y frutos a medida que avanzaba. Su constante anhelo de ver Vṛndāvana hizo que su hambre y su sed desaparecieran. Mientras se movía de un lugar a otro\, escuchaba las glorias de Gaura y Nityānanda de boca de muchos devotos. De esta manera siempre estaba pensando en Sus pies de loto\, constantemente absorto en meditación. Mientras caminaba y caminaba\, oró a los pies de loto de Śrī Nityānanda Prabhu. Él había escrito: “āra kabe nitāi chaṅd…” “¿Cuándo mostrará Nityānanda Su misericordia hacia mí y me liberará del mundo del nacimiento y la muerte? Por Su misericordia\, uno puede abandonar el disfrute material y purificar la mente. De esta manera\, por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu\, uno puede alcanzar Vṛndāvana.” \nDe esa manera\, caminando y caminando\, Narottama dāsa llegó a Mathurā y\, al ver el río Yamunā\, ofreció muchas oraciones. Al recordar los nombres de los seis Gosvāmīs encabezados por Śrī Rūpa y Śrī Sanātana\, comenzó a llorar en éxtasis. Gradualmente llegó a Vṛndāvana y entró en esa tierra santa. Fue enviado por Śrī Jīva Gosvāmī a servir los pies de loto de Lokanātha Gosvāmī. El Señor Caitanya Mahāprabhu ya había predicho la iniciación de Narottama dāsa Ṭhākura por Lokanātha Gosvāmī antes de la aparición de Narottama dāsa Ṭhākura. En el Narottama-vilasa se dice: “Dentro de un corto período de tiempo\, un príncipe llamado Narottama se convertirá en tu discípulo. Será un devoto talentoso\, lleno de amor y devoción\, y empoderado para salvar de la vida infernal a las almas condicionadas caídas. Su encantador y hermoso kīrtana derretirá incluso la madera o la piedra.” \nLokanātha Mahārāja estaba tan profundamente agonizado por el dolor de la separación de Śrī Gaurāṅga que era como si le hubieran quitado la vida. Narottama ofreció sus reverencias a los pies de loto de Śrī Lokanātha y Lokanātha le preguntó\, “¿Quién eres?” Narottama dijo\, “Soy tu sirviente caído. Deseo servir tus pies de loto.” Lokanātha respondió\, “¿Cómo puedo yo\, que soy incapaz de servir a Gaura-Nityānanda\, aceptar algún servicio?” Sucedió que Lokanātha Gosvāmī estaba decidido a no aceptar ningún discípulo\, por lo que\, siguiendo ese voto\, se negó a aceptar a Narottama dāsa como su discípulo. Pero Narottama dāsa Ṭhākura estaba muy decidido a tener el refugio de Śrīla Lokanātha Gosvāmī. Después de esto\, Narottama Ṭhākura iba en secreto en medio de la noche al lugar donde Lokanātha Gosvāmī solía defecar y orinar. Narottama Ṭhākura limpiaba el lugar\, manteniendo todo allí muy bien. Después de un año de servir de esa manera\, Lokanātha Gosvāmī reconoció su servicio y otorgó su misericordia a Narottama Ṭhākura. En el día de luna llena del mes de Śravana\, inició a Narottama Ṭhākura como su discípulo. \nNarottama dāsa Ṭhākura solía comer practicando madhukarī\, y estudiaba las escrituras Gosvāmī bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī. Śrīnīvās Ācārya era su querido amigo\, y juntos los dos solían estudiar bajo Śrī Jīva Gosvāmī. En ese momento\, Śyāmānanda Prabhu llegó de Gauḍa-desā y también comenzó a estudiar las escrituras Gosvāmī bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī. Estos tres\, con una sola mente\, ejecutaron su bhajana en Vṛndāvana y\, sin embargo\, sintieron que su aspiración interna no había alcanzado su cumplimiento completo. Un día\, Śrī Jīva Gosvāmī los llamó a los tres y les dijo\, “En el futuro deben predicar el mensaje de Śrīman Mahāprabhu por todas partes. Tomando las literaturas de los Gosvāmīs deben ir rápidamente a Bengala y comenzar a predicar.” \nLos tres\, Narottama dāsa Ṭhākura\, Śrīnīvās Ācārya y Śyāmānanda Prabhu\, abandonaron su residencia en Vṛndāvana y aceptaron la orden de su guru sobre sus cabezas. Llevando consigo las preciadas escrituras de los Gosvāmīs\, comenzaron su viaje a Bengala. Mientras continuaban su camino\, gradualmente llegaron a Vanaviṣṇupura. En Vanaviṣṇupura vivía un rey de bandoleros y ladrones llamado Śrī Birhambira. Por la noche hizo que le robaran las escrituras\, pensando que eran algún tipo de tesoro. Cuando se despertaron por la mañana y vieron que las escrituras habian sido robadas\, Narottama dāsa Ṭhākura\, Śrīnīvās Ācārya y Śyāmānanda Prabhu sintieron como si un rayo les hubiera golpeado la cabeza. Miserables más allá de toda descripción\, todos comenzaron a buscar las escrituras por las cuatro direcciones\, hasta que finalmente les llegó la noticia de que el rey Birhambira había robado los libros y los mantenía escondidos en su almacén real. Ante esto\, los tres decidieron que Śrī Śyāmānanda Prabhu debía dirigirse a Utkala\, y luego Narottama partió hacia Kheturī-grama\, mientras Śrīnivās Ācārya se quedó atrás\, pensando en algunas formas de liberar los libros Gosvāmī del almacén del rey. \nCon el propósito de ver el lugar sagrado de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Narottama fue rápidamente a visitar Navadwīpa. Al llegar allí\, comenzó a cantar\, “¡Oh Gaurahari! ¡Oh Gaurahari!” a orillas del Ganges cientos y cientos de veces y ofreció muchas oraciones al Señor. Sentado bajo la sombra de un árbol Tāl\, comenzó a preguntarse\, “¿Dónde está el verdadero lugar del nacimiento de Śrī Caitanya?” Permaneció allí sentado durante un rato\, pensando en qué ver a continuación. En ese momento\, pasó por casualidad un viejo brāhmaṇa. Narottama se puso de pie para mostrar respeto al brāhmaṇa. El brāhmaṇa dijo\, “Bābā\, ¿de dónde vienes? ¿Cómo te llamas?” Narottama se presentó y expresó su deseo de ver el lugar sagrado de nacimiento de Śrī Caitanya. \nEl brāhmaṇa respondió\, “Hoy mi vida se ha vuelto auspiciosa\, porque ante mis ojos está un querido devoto de Śrī Caitanya.” Narottama dijo\, “¡Baba! ¿Has visto a Caitanya?” El brāhmaṇa respondió\, “¡Qué estás diciendo! Todos los días\, Nimāi Paṇḍita se sienta con Sus discípulos en este ghaṭa y discute el śāstra\, y luego\, desde la distancia\, lo observo y me maravillo de la belleza de Su forma divina. Hoy recuerdo haber visto esa misma forma sentada debajo de este árbol aquí\, donde Él se sienta todos los días.” \nMientras el brāhmaṇa hablaba\, lágrimas de éxtasis brotaron de sus ojos. Narottama dijo\, “¡Baba! Es la suerte de mi vida haberte contemplado con estos ojos.” Al decir esto\, las lágrimas cayeron de sus ojos. Cayendo al suelo Narottama tocó los pies del brāhmaṇa con su cabeza. El brāhmaṇa dijo\, “¡Bābā! Te doy mis bendiciones que pronto alcanzarás la devoción a los pies de loto de Govinda. En ese momento\, predicarás las glorias de Gaura-Govinda por todas partes.” \nDespués de esto\, el brāhmaṇa le mostró a Narottama dāsa el camino hacia donde estaba la casa de Jagannātha Miśra. Al encontrar ese camino\, Śrī Narottama caminó hasta llegar a la casa de Jagannātha Miśra. Al llegar a casa de Jagannātha Miśra\, se dejó caer ante la puerta con lágrimas en los ojos y ofreció todas sus reverencias\, mientras recitaba diversas oraciones en glorificación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al entrar en la casa\, recibió el darśana de los pies de loto de Śuklāmbara Brahmacārī. Narottama ofreció sus respetos a sus pies. \nPor diferentes signos\, Śuklāmbara Cakravartī pudo entender que Narottama era un agente de la misericordia de Śrī Caitanya. Él preguntó\, “¿Quién eres?” Narottama se presentó y explicó que había estado viviendo en Vṛndāvana bajo el cuidado de Jīva Gosvāmī y Lokanātha Gosvāmī\, y que acababa de llegar a Navadwīpa. Śrī Śuklambara Cakravartī dijo\, “Bābā\, ¿has venido de Vṛndāvana? ¿Estabas con Lokanātha y Jīva Gosvāmī?” Finalmente\, hizo que Narottama se levantara y lo abrazó de todo corazón\, acosándolo con interminables preguntas sobre el bienestar\, las actividades y la buena salud de los Gosvāmīs. De esta manera habló una y otra vez con Narottama\, ya que quería escuchar todo sobre Vṛndāvana y todo lo que estaba sucediendo allí. \nFinalmente\, Narottama conoció a Iśāna Ṭhākura\, el antiguo sirviente de Śrī Śacīmātā\, y al verlo\, ofreció sus oraciones de respeto a sus santos pies y se presentó. Śrī Iśana Ṭhākura tocó la cabeza de Narottama\, otorgándole sus bendiciones\, y luego lo abrazó afectuosamente. Después de esto\, Narottama se encontró con Śrī Dāmodara Paṇḍita y le ofreció sus respetos. Luego fue a la casa de Śrīvāsa Paṇḍita y ofreció sus respetos a Śrīpati y Śrīnidhi Paṇḍita. Todos ellos abrazaron afectuosamente a Narottama. \nDespués de permanecer unos días en Māyāpura\, Narottama fue a visitar la casa de Advaita en Śāntipura. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrīla Acyutānanda. Śrīla Acyutānanda se presentó y preguntó por la salud y el bienestar de los Gosvāmīs de Vṛndāvana. Después de permanecer en Śāntipura durante dos días\, se dirigió a Ambikā Kalna\, a la casa de Gaurīdāsa Paṇḍita. En ese momento\, Śrī Hṛdaya Caitanya Prabhu se encontraba allí. Él era un discípulo de Gaurī dāsa Paṇḍita. Śrī Narottama ofreció sus respetos a Hṛdaya Caitanya. Los dos se abrazaron afectuosamente y Narottama le dio noticias de las actividades de los Gosvāmīs en Vṛndāvana. Después de permanecer un día en Ambikā Kalnā\, se dirigió al lugar donde se encontraban el Ganges\, el Yamunā y Sarasvatī\, en una aldea llamada Saptagram. En ese lugar vivía Uddhārana Datta Ṭhākura. Śrī Nityānanda Prabhu había otorgado previamente Su misericordia a los residentes de Saptagram\, por lo que todas las personas allí eran grandes devotos. \nDespués de la desaparición de Uddhārana Datta Ṭhākura\, la gente de la aldea sintió que habían perdido su visión. Śrī Narottama fue a la casa de Uddhārana Datta Ṭhākura y allí encontró que los devotos estaban absortos en la separación de su guru\, pasando sus días en gran agonía. Narottama dāsa ofreció sus respetos a todos los Vaiṣṇavas presentes y luego continuó su camino hacia Kharadaha-grama. En Kharadaha-grama\, Śrī Nityānanda Prabhu tenía una residencia donde vivían Sus dos energías\, Śrī Vasudhā y Jahnavā Devī. Śrī Narottama fue a la casa del Señor Nityānanda y\, al recordar el sublime santo nombre del Señor Nityānanda\, su voz se ahogó en éxtasis. Śrī Parameśvarī dāsa Ṭhākura llevó a Śrī Narottama a la parte interior de la casa reservada para las mujeres y lo llevó a los pies de loto de Śrī Jahnavā Mātā y Śrī Vasudhā. Habiendo sido presentadas a Narottama\, de quien podían entender que había recibido la misericordia de Lokanātha y Jīva Gosvāmī\, le otorgaron su misericordia. \nEn el Bhakti-Ratnakara se dice que tanto Vasudhā\, que era la conocedora de todas las verdades\, como Śrī Jahnavā\, que es la amante suprema\, otorgaron su incomparable misericordia sobre Narottama. \nCuatro días después\, Narottama\, después de haber pasado mucho tiempo hablando kṛṣṇa-katha en gran éxtasis con Śrī Jahnavā y Vasudhā\, se despidió de ellos y partió hacia la ciudad de Khanakula Kṛṣṇa-nagara para ver el lugar de Abhirāma Gopāl Ṭhākura. Al conocerlo\, Narottama ofreció sus respetos a los santos pies de Abhirāma Gopāl. Pasaba sus días con gran dolor por la separación de Śrī Caitanya y Nityānanda. Se había vuelto extremadamente interno y apenas pasaba tiempo en el plano de la conciencia externa. Al verlo en esa condición\, Narottama lloró mucho. Era maravilloso ver a la deidad de Gopinātha de Abhirāma Ṭhākura. Narottama tomó darśana de la deidad y recitó muchas oraciones y versos en alabanza al Señor ante la deidad. Al día siguiente\, después de despedirse de la casa de Abhirāma Gopāl\, Narottama tuvo alguna inspiración interna y partió hacia Jagannātha Purī. \nConstantemente absorto en el pensammiento de los asociados eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, a Narottama le pareció que había llegado a Jagannātha Purī en muy poco tiempo. Śrī Gopīnātha Ācārya y muchos otros devotos\, al ver a Narottama en el sendero\, todos salieron a saludarlo. De esa manera\, rodeado de devotos\, llegó a Jagannātha Purī. Después de que Śrī Narottama hubo ofrecido sus reverencias a los pies de loto de Gopīnātha Ācārya y el Ācārya lo abrazó calurosamente\, Gopīnātha Ācārya dijo\, “Este mismo día esperaba que pudieras llegar.” Pronto Narottama y todos los devotos de Vṛndāvana y Bengala comenzaron a hablar una y otra vez sobre Kṛṣṇa\, Gaurāṅga\, los Gosvāmīs y muchas otras cosas. Todos los devotos estaban muy felices de tener a Narottama entre ellos y lo llevaron a tomar darśana al templo de Jagannātha. \nMientras tomaba darśana de Jagannātha\, Bāladeva y Subhadrā\, Narottama ofreció muchas excelentes oraciones en Su glorificación y se inclinó ante Ellos una y otra vez. Después de esto fue a la casa de Haridāsa Ṭhākura y\, al llegar allí\, comenzó a ahogarse en el océano de śrī-kṛṣṇa-prema. Después de esto\, fue a la casa de Gadādhara Paṇḍita y comenzó a gritar a todo pulmón en voz alta\, “¡Oh vida y alma de Gaurāṅga! ¡Oh Gadādhara!” A continuación\, tomó darśana de la deidad de Toṭa Gopīnātha y ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrī Mamu Gosvāmī Ṭhākura\, quien en ese momento estaba ocupado en el servicio de Śrī Gopīnātha. \nA continuación\, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura se acercó a esa parte de la deidad de Gopīnātha donde se dice que había entrado Mahāprabhu\, en presencia de Sus devotos. Esto se registra en el Bhakti-Ratnakara de la siguiente manera: “Es difícil comprender los movimientos de esa joya de la corona de los sannyāsīs\, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tras Su desaparición\, de repente la tierra se oscureció. Entró en el mandira de Gopīnātha y nunca salió. De esta manera abandonó el plano visible y entró en el plano invisible.” (Bhakti Ratnakara 8:357) \nAl enterarse de la desaparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Narottama gritó\, “¡Oh Śacīnandana\, oh Gaurahari!” y cayó inconsciente al suelo. Al ver el desconcertado estado de separación del Señor de Narottama\, todos los devotos comenzaron a llorar lágrimas de prema. Después de esto\, Narottama fue a la casa de Kāśī Miśra\, tomó darśana de los generosos pies de loto de Śrī Gopāla Guru Gosvāmī y vio a las deidades en el templo de Rādhā-Kanta. Después de esto\, fue al templo de Guṇḍicā para darśana\, y recordó los pasatiempos del Señor en los jardines de Jagannātha-vallabha. Luego visitó Narendra Sarovara y muchos otros lugares. Al cabo de unos días\, tras haber experimentado una gran bienaventuranza trascendental en compañía de los devotos de Jagannātha Purī y haber visitado todos los lugares de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, se despidió de los devotos y partió hacia Śrī Nṛṣīṁhapura. Una vez allí\, fue a la casa de Śyāmānanda Prabhu. Al ver a Narottama después de tanto tiempo\, Śyāmānanda Prabhu estaba flotando en el océano del éxtasis. En el éxtasis de kṛṣṇa-prema\, los dos se abrazaron alegremente. \nŚyāmānanda Prabhu\, por afecto\, mantuvo a Narottama en Nṛṣīṁhapura durante muchos días\, sin permitirle irse. Śrī Narottama santificó la ciudad de Nṛṣīṁhapura ahogando a todos los que se encontraban allí en una inundación nectarina de saṅkīrtana. Juntos\, Śyāmānanda y Narottama seguían discutiendo sobre kṛṣṇa-katha en gran éxtasis\, sin saber si era de día o de noche. Después de algún tiempo\, Śrī Narottama Ṭhākura se despidió de Śrī Śyāmānanda Prabhu y partió hacia Gauḍa-deśa. \nNarottama Ṭhākura acudió rápidamente a Śrī Khanda. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura y Śrī Raghunandana. Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura sentía un gran afecto por el padre de Narottama\, Śrī Kṛṣṇānanda. A cambio\, ofreciendo sus respetos a Narottama\, Narahari lo bendijo muchas veces\, tocándolo en la cabeza con su mano. Śrī Raghunandana lo abrazó afectuosamente. Le pidieron que les contara todo acerca de los devotos de Jagannātha Purī. De esta manera\, Narottama iba de un lugar a otro en Śrī Khanda\, y su placer trascendental siempre aumentaba. Narottama pasó muchos días en Śrī Khanda con gran felicidad\, realizando Saṅkīrtana y bailando en la asociación de los devotos de allí. \nDespidiéndose de todos los asociados eternos de Mahāprabhu en Śrī Khanda\, se dirigió a Kanthak Nagara\, a la casa de Gadādhara dāsa Ṭhākura. Se postró ante la casa de Gadādhara dāsa\, ofreciendo sus respetos\, y Gadādhara dāsa lo abrazó afectuosamente. El Bhakti Ratnakara dice: “Al ver a Narotttama\, Gadādhara Dāsa lo abrazó con gran afecto\, mojando su cuerpo con lágrimas de alegría.” Śrī Gadāhara Dāsa Prabhu pasaba sus días con el dolor de la separación de Gaura-Nityānanda. Narottama Ṭhākura permaneció allí durante dos días y luego partió para ver el lugar de nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu en Rādhā-deśa. \nNarottama fue a Ekachakra Gram para visitar el lugar sagrado del nacimiento de Nityānanda. Allí\, un viejo brāhmaṇa que tenía una disposición afectuosa hacia Narottama le mostró los diferentes lugares sagrados donde Nityānanda había realizado Su līlā. Al recordar los santos nombres de Haḍāi Paṇḍita y Padmavatī devī\, Narottama cayó al suelo\, con la voz entrecortada por el éxtasis. Después de ver el lugar sagrado de nacimiento de Nityānanda\, Narottama partió hacia Kheturī-grama. \nEl Bhakti Ratnakara dice: “Después de preguntar a la gente local sobre el camino a Kheturī-grama\, Narottama llegó rápidamente a las orillas del Padmavatī. Cruzando el Padmavatī\, llegó a Kheturī. A su llegada\, toda la gente del pueblo querian ser los primeros en conocerlo.” \nComo Narottama había estado ausente durante tanto tiempo\, hubo una gran celebración de bienvenida. Al enterarse de su llegada\, los residentes de Kheturī-grama comenzaron a hacer preparativos para darle la bienvenida. Rāja Kṛṣṇānanda y Śrī Puruṣottama Datta\, el padre y tío de Narottama\, ya habían fallecido y habían regresado al mundo espiritual. Puruṣottama Datta\, el tío de Narottama\, tenía un hijo cuyo nombre era Śrī Santoṣa Datta. Después del fallecimiento del rey Kṛṣṇānanda y Puruṣottama\, se le mostraron muchas riquezas y disfrute material. Santoṣa era la persona santa más destacada de la aldea. Cuando escuchó que Narottama Ṭhākura estaba a punto de bendecir ese pueblo con sus santos pasos después de tanto tiempo\, para ser el primero en saludar a Narottama\, salió corriendo con el resto de los devotos a esperarlo en el camino a las afueras de Kheturī-grama. \nDespués de un tiempo\, se pudo ver a Narottama a la distancia. Al verlo\, Santoṣa\, después de postrarse con plenas reverencias\, avanzó con lágrimas de éxtasis en los ojos\, cayendo al suelo una y otra vez para tomar el polvo de los pies de loto de Narottama. Ante esto\, Narottama abrazó afectuosamente a Santoṣa y le preguntó como le había ido todo este tiempo. Narottama hizo muchas preguntas al rey Santoṣa sobre su salud\, felicidad y bienestar. Unos días más tarde\, Narottama Ṭhākura inició a Santoṣa con el mantra rādhā-kṛṣṇa. Anteriormente\, rāja Santoṣa Datta había querido que se construyera un templo y se instalara una deidad. Ahora rogó permiso a los pies de loto de Narottama Ṭhākura. Narottama gustosamente dio su aprobación. \nAl cabo de unos meses\, rāja Santoṣa Datta se encargó de construir un gran templo. El recinto del templo incluía un gran almacén de alimentos\, una sala de kīrtana\, una residencia y un aśrāma para los devotos\, un estanque para bañarse\, un hermoso jardín de flores y una casa de huéspedes. En el día de luna llena de Phalguna\, el día festivo de la aparición de Mahāprabhu\, se dedicó el templo\, se instalaron las deidades y comenzó y continuó un gran festival\, que sólo puede compararse con el rājasūya yajña de Yudhiṣṭira Mahārāja en su vasta expansión\, celebrado en kilómetros a la redonda. Se enviaron mensajeros a millas alrededor de Kheturī-grama\, a tierras cercanas y distantes\, para invitar a reyes\, terratenientes\, poetas\, paṇḍitas\, Vaiṣṇavas\, autores y a muchos otros invitados ilustres. Algunos fueron enviados a todas partes para invitar a los mejores cantantes y oradores. Se hicieron preparativos para instalar seis deidades a la vez. \nEl Gran Festival de Kheturī Grama\nEn Buddhari-grama\, en casa de Govinda Kavirāja\, llegó la noticia del festival. Todos los devotos allí\, junto con Śrīnivāsa Ācārya\, pronto partieron para una auspiciosa visita al gran festival en Kheturī-grama. A los pocos días\, de Nṛṣīṁhapura en Orissa vinieron Śrī Śyāmānanda Prabhu\, de Khoradoha vinieron Śrī Jahnavā Mātā y Śrī Parameśvarī dāsa\, Kṛṣṇadāsa Sarakhel\, Madhava Ācārya\, Raghupati Vaidya\, Minaketana Rāma dāsa\, Murari Caitanya dāsa\, Jñāna dāsa\, Mahidhara\, Śrī Śaṅkara\, Kamala Kara Pippalai\, Gaurāṅga dāsa\, Nakari\, Kṛṣṇa dāsa\, Dāmodara\, Balarāma dāsa\, Śrī Mukunda y Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. De Śrī Khanda vinieron Śrī Raghunandana y muchos otros devotos\, de Navadwīpa vinieron Śrī Pati\, Śrī Nidhi y otros\, de Śantipura vinieron Acyutānanda\, el hijo de Advaita Ācārya Prabhu\, Śrī Kṛṣṇa Miśra y Śrī Gopāl\, así como muchos otros. De Ambikā Kalna vinieron Śrī Hṛdaya Caitanya Prabhu y muchos otros Vaiṣṇavas. Poco a poco llegaron todos a Kheturī Gram. El rey Santoṣa Datta dispuso un barco colosal para transportar a todos a través del río. Al otro lado del río\, había dispuesto palanquines\, carros de bueyes y otros medios de transporte para llevar a los devotos a Kheturī-grama. Śrīnivāsa Ācārya\, Narottama Ṭhākura y rāja Santoṣa se adelantaron para recibir cordialmente a los devotos y\, después de mostrarles el debido respeto\, les ofrecieron guirnaldas de flores\, los felicitaron y les dieron la bienvenida con gran afecto. A todos los devotos se les dieron casas separadas y sirvientes. Todos esos grandes Vaiṣṇavas\, que son los salvadores del mundo\, honraron la tierra de Kheturī-grama con el polvo de sus pies de loto\, transformándola así en un gran lugar de peregrinaje. El saṅkīrtan de esas grandes almas creó un sonido atronador que llenó los cielos. \nLas puertas del templo y las puertas de las casas estaban todas bien decoradas con hojas de plátano\, cántaros de agua\, cosas auspiciosas como hojas de mango\, cántaros pequeños decorados con signos auspiciosos y diferentes tipos de flores. Todas las grandes puertas y arcos ornamentales de la ciudad\, así como todas las puertas de todas las casas\, estaban decoradas con coloridos símbolos auspiciosos como śvastikas y estrellas de seis puntas. Todo el efecto fue de una belleza y un encanto sin precedentes. Justo antes del escenario del festival\, en diferentes lugares había montañas de todo tipo de vasijas de barro\, todo tipo de vasijas de plata y recipientes gigantes llenos de leche\, ghee y miles de vasijas de barro llenas de yogur. Todas estas tinajas de agua\, vasijas de barro\, vasijas de plata y recipientes gigantes\, así como montones gigantes de verduras\, productos y frutas que debían prepararse para la fiesta\, se combinaban para dar la apariencia de una montaña grande y hermosa. \nEl día antes de la ceremonia de instalación\, los devotos\, por orden de Śrī Jahnavā Mātā\, comenzaron a hacer los preparativos finales para la instalación de las deidades en el día de la santa aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa noche comenzaron las ceremonias de celebración preliminares ejecutando saṅkīrtana después de que Narottama Ṭhākura hubiera ofrecido por primera vez candana y guirnaldas de flores a Śrī Jahnavā Mātā y la hubiera adorado adecuadamente. A continuación\, todos los devotos fueron adornados con guirnaldas y\, a petición de Śrī Narottama y Śrīnivāsa Ācārya\, Śrī Raghunandana Ṭhākura cantó el maṅgalācarana\, la invocación auspiciosa. Una y otra vez\, hasta media noche\, los devotos realizaron saṅkīrtana a fin de crear una atmósfera propicia para el gran festival que vendría a continuación. Después de cantar y bailar hasta media noche\, los Vaiṣṇavas finalmente descansaron. Muchos miles de personas honraron mahā-prasāda esa noche\, en vísperas del gran festival de Kheturī-grama. \nA la mañana siguiente\, las ceremonias de instalación y la celebración de la aparición de Caitanya Mahāprabhu comenzaron con todos los Vaiṣṇavas ejecutando mahā-saṅkīrtana. Śrīnivāsa Ācārya presidió la auspiciosa ceremonia de abhiṣeka para las seis deidades que se estaban instalando. Aproximadamente una hora antes de que Śrīnīvās Ācārya realizara el abhiṣeka\, las seis deidades llegaron al templo. En ese momento también llegaron los devotos locales\, así como los que habían venido de muy lejos. Los oradores hablaron y los cantantes cantaron dulces canciones. Los expertos bailarines realizaron maravillosos bailes. Los diferentes devotos llenaron las cuatro direcciones con los sonidos extáticos del santo nombre de Kṛṣṇa y las glorias del Señor. De esta manera las cuatro direcciones se llenaron de éxtasis. \nDe acuerdo con las reglas y regulaciones apropiadas de los śāstras\, Śrīnivāsa Ācārya celebró la ceremonia abhiṣeka\, tras la cual las deidades fueron vestidas con las telas más finas y decoradas con hermosos adornos. Después de esto\, se ofrecieron a las deidades diferentes tipos de arroz dulce y maravillosas preparaciones de vegetales y bebidas y miles de variedades de alimentos. A las seis deidades\, Śrī Gaurāṅga\, Śrī Vallabhikanta\, Śrī Kṛṣṇa\, Śrī Vrajeṅdramohan\, Śrī Rādhā Ramana y Śrī Rādhā-Kanta\, se les ofrecieron todo tipo de maravillosas preparaciones de bhoga en diferentes vasijas. Mientras se ofrecía el bhoga\, se realizaba kīrtana\, y luego las deidades estaban satisfechas con todos los preparativos a Su gusto. Se les ofreció un relajante enjuague bucal de tāmbūla y luego las deidades fueron decoradas con pulpa de sándalo fragante y guirnaldas. Después de esto hubo un gran ārati\, durante el cual\, en gran éxtasis\, todos los devotos realizaron saṅkīrtana. Después de realizar kīrtana y bailar con gran felicidad\, todos los devotos\, olvidando sus cuerpos materiales\, cayeron al suelo ofreciendo daṇḍavats postrados. Después de esto\, Śrīnivāsa Ācārya ofreció prasādam de pulpa de sándalo y guirnaldas a Jahnavā Mātā. Posteriormente\, entregó guirnaldas y pulpa de sándalo a todos los devotos presentes. Śrīnivāsa\, Śrī Narottama y Śrī Śyāmānanda Prabhu distribuyeron toda la pulpa de sándalo y las guirnaldas a todos los devotos presentes\, y cuando terminaron\, por orden de Jahnavā Mātā\, Śrī Nṛsiṁha Caitanya dāsa decoró a Śrīnivāsa\, Śyāmānanda y Narottama con guirnaldas de flores y pulpa sándalo. Poco a poco los devotos tomaron asiento en la sala de kīrtana. Jahnavā Mātā estaba sentada en una silla elevada al frente de la sala. En ese momento\, por orden de Jahnavā Mātā y Acyutānanda\, Śrī Narottama Ṭhākura Mahāśaya comenzó a realizar kīrtana. Śrī Gaurāṅga dāsa\, Śrī Gokula dāsa y Śrī Vallabha dāsa respondieron y Devidāsa tocó la mṛdānga. El dulce y maravilloso kīrtana de Narottama Ṭhākura\, con su dulce melodía y su estilo único de voz\, llenó las cuatro direcciones y los cielos por encima\, haciendo que todos los hombres y mujeres lloraran lágrimas de prema\, y ​​todos se divirtieron en las olas del océano de éxtasis de Vaikuṇṭha. En ese momento\, Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu\, junto con Sus asociados personales\, aparecieron allí y se unieron al saṅkīrtana. \n“¿Quién puede describir la riqueza de felicidad que sintieron los devotos cuando\, en medio de su kīrtana\, apareció el Mismísimo Śrī Caitanya Mahāprabhu? Como un relámpago en medio de una masa de hermosas nubes\, el Mismo Śrī Caitanya apareció entre la multitud de devotos a través de una manifestación divina.” (Bhakti Ratnakara 10: 572) \nMahāprabhu apareció entre ellos junto con Śrī Narahari\, Śrī Mukunda\, Śrī Gaurī dāsa Paṇḍita\, Śrī Advaita Ācārya\, Nityānanda\, Madhava Ghosh\, Vasu Ghosh\, Govinda Ghosh\, Ācārya Pūrandara\, Śrī Maheśa\, Śrī Śaṅkara\, Śrīdhara\, Śrī Jagadiśa Paṇḍita\, Śrī Yadunandana \, Śrī Kaśiśvara y muchos de los asociados eternos del Señor. Bailaron en una gran compañía\, con un elenco de miles\, y entre ellos\, Śrī Acyutānanda\, Śrī Raghunandana\, Śrī Pati y Śrī Nidhi\, así como muchos otros\, se unieron en el intenso éxtasis devocional de ese gran kīrtana de canto y baile. \n“¡Cuán abrumados por el éxtasis estaban Advaita y Nityānanda! Qué maravilloso era el círculo que los devotos formaban alrededor de Śrī Caitanya\, quien bailaba en el medio. ¡Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura comprendieron plenamente estos pasatiempos como la maravillosa manifestación de la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu! Fue un acto de gracia mostrado a Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura. Con esto su satisfacción estaba completa.” (Bhakti Ratnakara 10:607) \nCuando Mahāprabhu\, quien es muy afectuoso con todos los devotos\, apareció con Sus propios asociados eternos\, Śrīnivāsa Ācārya y Narottama Ṭhākura sintieron completa alegría y satisfacción. Después del saṅkīrtana\, Śrī Jahnavā Mātā ofreció a las deidades un poco de polvo rojo\, que los hindúes suelen arrojar durante el festival Holī. Después de esto\, por orden suya\, los devotos comenzaron a jugar con el tinte en polvo tirándolo unos sobre otros con gran alegría. El cuerpo de todos estaba cubierto con el polvo rojo mientras los devotos se lo arrojaban unos a otros. De esta manera\, después de la diversión que tuvieron con el tinte rojo en polvo\, se acercó la noche y llegó el momento de celebrar la aparición de Śrī Gaurāṅga con una ceremonia de abhiṣeka. Cuando llegó el crepúsculo\, comenzó la ceremonia del baño\, dirigida por Śrīnivāsa Ācārya\, y los devotos cantaron la canción de abhiṣeka para la ceremonia y celebración de la aparición de Mahāprabhu. La traducción de la canción decía así: \n“En un momento auspicioso durante la tarde de luna llena del mes de Phalguna\, Kṛṣṇa\, el Señor de Gokula hizo Su aparición en el pueblo de Nadīyā mientras el océano de éxtasis se elevaba\, inundando todas las casas. En ese momento\, todos se divirtieron mucho unos con otros. Śacīdevī estaba sana y feliz mientras el bebé jugaba en su regazo en la casa de Jagannātha Suta. Mañana\, mediodía\, tarde y noche todos querían ver al niño\, tocarlo y abrazarlo. Aceptando todo tipo de dificultades para tener la oportunidad de ver al nuevo niño\, un número ilimitado de personas fueron para visitar la casa de Jagannātha Miśra. Todos llenaron sus ojos hasta el borde con la encantadora visión de ese dulce niño y al ver esa hermosa vista\, se olvidaron de sus propios cuerpos. Narahari dice que la divina aparición del hijo de Śacī\, Śrī Caitanya Mahāprabhu\, aumentó de ese modo el afecto de todos y llevó sus corazones al punto de derretirse.” \nTodos estaban completamente absortos en el éxtasis del kīrtana día y noche; nadie podía pensar en nada más. Finalmente llegó el momento del maṅgala-arati\, y comenzó el arati. Cuando terminaron el baile y el canto del maṅgala-arati\, los Vaiṣṇavas se ofrecieron reverencias unos a otros y regresaron a sus kutirs para tomar sus baños matutinos. De esta manera\, Śrī Jahnavā Mātā rápidamente se bañó y\, para poder cocinar para las deidades\, entró en la cocina. Siendo experta en la ciencia de la cocina\, Śrī Jahnavā Mātā\, en poco tiempo habia preparado varios tipos de subjis y otros platos de verduras\, dulces\, pasteles y bebidas. Śrīnivāsa Ācārya realizó el abhiṣeka y la pūjā y ofreció el bhoga a las deidades. \nDespués de ofrecer el bhoga y terminar el bhoga-ārati\, todas las grandes almas presentes se sentaron para tomar mahā-prasāda. Śrī Jahnavā Mātā distribuyó prasādam con su propia mano entre los devotos reunidos. De vez en cuando\, un gran sonido de “¡Hari Hari!” llenaba el aire mientras los grandes devotos se reunían allí\, honrando el prasāda. Después de que todos los mahānts terminaron de tomar prasāda\, Śrī Jahnavā Mātā pidió a Śrī Narottama\, Śrīnivāsa y Śyāmānanda Prabhu que tomaran prasāda. Cuando todos los demás terminaron\, Śrī Jahnavā Mātā tomó prasāda. Fuera de la sala de kīrtana\, el rey Santoṣa Datta distribuyó diversas clases de mahā-prasāda para plena satisfacción de las miles de personas que habían llegado para el festival. Cuando todos los amigos y familiares de los brāhmaṇas que estaban allí presentes\, así como todos los invitados inesperados y no invitados\, finalmente terminaron de tomar prasāda\, el rey mismo tomó mahā-prasāda en casa con su séquito personal. En el segundo día\, rāja Santoṣa Datta pidió especialmente a todos los devotos que cocinaran en sus kuṭīrs todas las diferentes clases de prasāda para ofrecerlos\, como antes\, a las deidades en un gran banquete. \nAl tercer día\, mientras los devotos en sus lugares comenzaban a hacer los preparativos para partir\, rāja Santoṣa Datta\, con lágrimas en los ojos\, les dio a los devotos monedas de oro\, telas y diferentes tipos de cántaros de agua\, y les ofreció a todos los devotos sus respetos. Todos los devotos derramaron muchas bendiciones al rey y lo abrazaron con gran cariño\, antes de despedirse de él y emprender el viaje a casa. Śrī Jahnavā Mātā\, acompañada por su propio séquito\, comenzó su viaje a Vṛndāvana. Śrīnivāsa Ācārya y Śyāmānanda Prabhu permanecieron en Kheturī Grama unos días más\, y luego ellos también partieron hacia sus propios hogares y se despidieron de Kheturī Grama. Después del gran festival de Kheturī\, la fama de Śrīla Narottama Ṭhākura se extendió a las cuatro direcciones. Rāmakṛṣṇa Ācārya y Gaṅganārāyaṇa Cakravartī\, así como muchos otros eruditos devotos de toda la zona\, pronto se refugiaron en los pies de loto de Śrīla Narottama Ṭhākura. \nEn la ciudad de Gopāl Pura vivía un brāhmaṇa llamado Śrī Vipra dāsa. Un día\, Narottama Ṭhākura llegó repentinamente a su casa. Vipra dāsa estaba extremadamente feliz. Le ofreció una respetuosa bienvenida\, ofreciéndole un asiento y la hospitalidad de un humilde brāhmaṇa\, de acuerdo con la tradición Védica. En el lugar donde Vipra dāsa tenía almacenado su arrozal\, vivía una aterradora serpiente. Por miedo a la serpiente no se atrevió a entrar en ese almacén. Vipra dāsa le contó a Narottama dāsa su miedo. Al oír esto\, Narottama Ṭhākura sonrió un poco. Él dijo\, “No pienses en eso.” Y cuando Ṭhākura abrió la puerta del almacén\, la serpiente había desaparecido. “Cuando Narottama salió del almacén\, se pudo ver que tenía consigo a las deidades de Viṣṇupriyā y Śrī Gaurasundara en su regazo.” (Bhakti Ratnakara 10:202). Todos vieron un gran milagro. Narottama Ṭhākura salió del almacén con las deidades de Śrī Gaurāṅga y Viṣṇupriyā en su regazo. Llevando consigo esas deidades de Śrī Gaurāṅga-Viṣṇupriyā\, Śrī Narottama Ṭhākura fue a Kheturī-grama\, donde las instaló para ser adoradas. En la actualidad esas deidades se encuentran en un lugar llamado Gambilat. \nLas Glorias de Narottama\nUna vez\, cuando Narottama Ṭhākura pasaba por una escuela\, un erudito smārta-brāhmaṇa insultó a Narottama Ṭhākura delante de sus alumnos. Blasfemándolo una y otra vez\, llamó śūdra a Narottama Ṭhākura. Después de esa ofensa\, todos los miembros del cuerpo del brāhmaṇa comenzaron a derretirse a causa de la lepra. Consumido por su enfermedad incurable y sin esperanza de recuperación\, el brāhmaṇa decidió arrojarse al Ganges y morir. Esa noche\, Durgā Devī fue al brāhmaṇa en un sueño y le dijo\, “Tú tonto. Has considerado a un gran mahā-bhāgavata\, a un devoto puro\, como un śūdra. Incluso si mueres y tienes muchos millones de nacimientos\, no podrás liberarte. Pero si simplemente acudes a él y le pides perdón a sus pies de loto\, todo estará bien.” \nAl día siguiente\, por la tarde\, el brāhmaṇa fue con un trozo de tela atado alrededor del cuello para indicar gran humildad\, y en completa sumisión\, llorando y llorando\, cayó ante los pies de loto de Narottama Ṭhākura\, suplicándole perdón. Gradualmente\, como resultado de su asociación con Narottama\, su lepra sanó. Narottama Ṭhākura le aconsejó que se ocupara en kṛṣṇa bhajana. Gradualmente se volvió muy devoto de Narottama Ṭhākura. \nUn día\, Narottama Ṭhākura y Śrī Rāmacandra Kavirāja fueron al río Padmāvatī a bañarse. En ese momento vieron a dos jóvenes brāhmaṇas pastoreando muchas cabras y ovejas. Narottama Ṭhākura preguntó a los dos brāhmaṇas si estaban haciendo exitosas sus jóvenes vidas mediante la realización de hari-bhajana. Los dos jóvenes brāhmaṇas escucharon con mucha atención. Al ver las hermosas formas divinas de Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja\, y al escuchar sus dulces palabras\, los dos brāhmaṇas se acercaron al lugar donde Narottama Ṭhākura y Śrī Rāmacandra Kavirāja estaban a orillas del río\, y con un humor muy humilde ofrecieron sus respetuosas oraciones y reverencias. Narottama Ṭhākura les preguntó quiénes eran y ellos se presentaron diciendo\, “Venimos de la aldea de Goyasa-grama y somos hijos de un Zamindara llamado Śivānanda Ācārya. Nuestros nombres son Harināma y Rāmakṛṣṇa. En nuestra casa\, actualmente\, se está llevando a cabo Durgā pūjā\, y por orden de nuestro padre estamos trayendo todas estas cabras y ovejas para ser sacrificadas. Por favor\, danos algún consejo sobre lo que debemos hacer.” \nAl ver el humor humilde de los dos hijos de los brāhmaṇas\, Śrī Ṭhākura Mahāśaya sonrió dulcemente y comenzó a hablar como antes sobre las verdades del Bhāgavata\, explicando lo que dicen los Vedas acerca de como el karma-kaṇḍa a menudo se realiza en las modalidades de la pasión y la ignorancia\, y como aquellos cuyas mentes están contaminadas por las modalidades inferiores son candidatos al infierno. Los Vedas explican que los practicantes del karma reciben algo de piedad y como resultado van a los planetas celestiales por un corto tiempo\, pero después de haber ido al cielo por un corto tiempo\, caen en los mundos infernales para sufrir. Aquel que\, estando interesado en el disfrute material\, queda cautivado por las dulces palabras de los Vedas que prometen disfrute material\, tiene su inteligencia cubierta. Al pasar su vida en actividades materiales\, esa persona se convierte en un asesino de animales o un asesino del alma\, y ​​después de la muerte cae al infierno. Todas las almas son la energía de Kṛṣṇa. Aquel que ve el Paramātmā en todas partes\, que está libre de violencia hacia los demás\, que no tiene ego falso y que siempre adora al Señor Supremo\, se libera del nacimiento y la muerte repetidos y alcanza la posición liberada del servicio divino a los pies de loto del Señor. \nAl escuchar estas palabras de boca de Śrīla Narottama Ṭhākura\, los dos jóvenes brāhmaṇas se postraron ante sus santos pies y dijeron\, “Por favor\, bendice a estos jóvenes brāhmaṇas tan caídos con el polvo de tus pies de loto.” Luego\, Thakura les tocó la cabeza con la mano y dijo\, “Que alcancen kṛṣṇa-bhakti.” Ante esto\, los jóvenes brāhmaṇas liberaron a las cabras y ovejas\, se bañaron en el río Padma y fueron con Śrī Rāmacandra Kavirāja y Narottama Ṭhākura al templo de Śrīman Mahāprabhu. Ese día\, después de tomar prasāda\, volvieron a escuchar de Śrī Narottama Ṭhākura y Rāmacandra Kavirāja hablar sobre diferentes aspectos de la Verdad Absoluta. Al día siguiente\, después de afeitarse la cabeza\, los dos jóvenes brāhmaṇas tomaron iniciación en el rādhā-kṛṣṇa mantra. Harināma aceptó el mantra de Rāmacaṅdra Kavirāja y Rāmakṛṣṇa de Narottama Ṭhākura. \nDespués de algún tiempo\, Śivānanda Ācārya comenzó a buscar y buscar a sus hijos hasta que descubrió que los habían visto en Kheturī-grama\, donde vivían como discípulos en el āśrāma de Narottama Ṭhākura. Śivānanda Ācārya no pudo contener su ira. Unos días después\, los dos hermanos regresaron a casa. Tenían la frente marcada con el tilaka de un Vaiṣṇava\, la garganta decorada con tulasī-mālā\, las doce partes del cuerpo marcadas con viṣṇu-tilaka\, la cabeza afeitada y la śika de un devoto de Kṛṣṇa. Al ver todo esto\, Śivananda se enfureció con la furia ardiente de un fuego incontrolado. Él les dijo\, “¡Oh tontos! ¿Dónde dice en el śastra que la posición de un Vaiṣṇava es superior que la de un brāhmaṇa\, o que al volverse Vaiṣṇava uno es mejor que un brāhmaṇa? Has descuidado a Durgā durante tanto tiempo\, pero tu vida es inútil sin Durgā. Además\, si los Vaiṣṇavas hacen discípulos de los brāhmaṇas\, esto conducirá al caos en la sociedad; los brāhmaṇas perderán su posición\, y si los paṇḍitas son derrotados\, la religión será destruida y todo se perderá.” \nAl escuchar estas palabras de su padre\, los dos jóvenes brāhmaṇas hablaron lo siguiente\, “Por otro lado\, esa “religión” o “trabajo correcto” que causa violencia a los demás y termina sólo en miseria\, no puede llamarse propiamente religión o actividad correcta. Más bien debe llamarse irreligiosa y actividad incorrecta. ¡Oh Padre! Al abandonar la adoración śalagrama-nārāyaṇa\, ¿por qué has establecido la adoración de Durgā-devī y otros semidioses? Si reflexionas detenidamente sobre las conclusiones que rodean la ejecución del śrī nārāyaṇa-bhajana\, debes comprender que la adoración de Śiva y Durgā es una pérdida de tiempo inútil.” \nDe este modo\, Śivananda Ācārya y los smārta-paṇḍitas fueron derrotados por las conclusiones dadas por los jóvenes brāhmaṇas. Śivananda comenzó a reflexionar profundamente: “Si un gran paṇḍita estuviera aquí\, podría derrotar todo esto y menospreciar la posición del vaiṣṇava-dharma mediante contraargumentos y malabarismos de palabras.” Śivananda Ācārya trajo de Mithila a un gran mahā-paṇḍita llamado Murari. En ese momento\, con el fin de mantener un debate\, llamó a sus hijos y les dijo que quería que explicaran ante una asamblea pública sus conclusiones de que un Vaiṣṇava es mejor que un brāhmaṇa. Śrī Harināma y Śrī Rāmakṛṣṇa\, recordando los pies de loto de su guru mahārāja\, explicaron el siddhānta o conclusiones del Bhāgavatam\, y los argumentos de los smārtas estaban tan completamente destrozados que cuando llegó su turno de hablar\, el gran smārta mahā-paṇḍita Murari quedó incapaz de presentar algún argumento en respuesta. Cuando todo terminó\, el mahā-paṇḍita huyó de la asamblea muy avergonzado\, con la cabeza gacha y aceptó la ocupación de un mendigo. \nEsa noche\, mientras yacía derrotado\, Śivānanda Ācārya comenzó a meditar en Durgā Devī. Poco a poco se quedó dormido y Durgā Devī se le apareció en un sueño. En ese momento ella dijo\, “¡Oh Śivānanda! Śrī Hari es el amo de todos. Aquellos a quienes Él cubre de ignorancia se vuelven a mi adoración. Y aseguro la destrucción de los que me adoran. Aquellos que no tienen mentalidad de Kṛṣṇa son demonios. Por otro lado\, aquellos que son queridos devotos de Kṛṣṇa son realmente queridos para mí. Por tu propio bien\, si quieres liberarte de las ofensas que has cometido y alcanzar lo auspicioso\, será mejor que vayas a Narottama Ṭhākura y le pidas perdón a sus pies de loto. ¡De lo contrario\, te destruiré\, ofensor de los Vaiṣṇavas!” Después de pronunciar estas palabras de castigo a Śivānanda Ācārya\, Durgā Devī desapareció. \nGangānārāyaṇa Chakravartī era un brāhmaṇa famoso y muy erudito que vivía en Gambhila-grama. Escuchó de labios de Narottama Ṭhākura el siddhānta de los Gosvāmīs con gran atención y se refugió en los pies de loto de Narottama\, donde más tarde estudió muy profundamente las escrituras de los Gosvāmīs. \nHabía otro brāhmaṇa llamado Jagannātha Ācārya que era adorador de Durgā. Un día\, en un sueño\, Durgā se le apareció y le dijo\, “Oh\, simple brāhmaṇa\, ve a Narottama Ṭhākura. Refúgiate en sus pies de loto. Practica kṛṣṇa-bhajana y alcanzarás la mayor buena fortuna. Kṛṣṇa es mi maestro y mi guru. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su voluntad.” Jagannātha Ācārya\, después de su baño de la tarde\, fue a Kheturī-grama y ofreció sus danḍavats a los pies de loto de Narottama Ṭhākura\, explicándole todo lo que Durgā le había dicho en el sueño. Al escuchar esto\, Ṭhākura sonrió levemente y dijo\, “Eres muy afortunado de haber alcanzado la misericordia de Kṛṣṇa.” Un día auspicioso\, Ṭhākura lo inició en el mantra rādhā-kṛṣṇa. Śrī Jagannātha Ācārya se convirtió en un discípulo muy querido y confidencial de Narottama Ṭhākura. \nAl ver las glorias de Śrīla Narottama Ṭhākura\, la sociedad de los smārta brāhmaṇas se quemó de envidia. Una gran parte de ellos acudió al rāja Nṛsiṁha y le pidió una solución. Le dijeron\, “¡Mahārāja! Si no rescatas a los brāhmaṇas\, tu reputación quedará arruinada y tu muerte estará asegurada. El hijo de rāja Kṛṣṇānanda Datta\, Narottama Ṭhākura\, es un śūdra y\, sin embargo\, se atreve a hacer discípulos de los brāhmaṇas. Si esto continúa\, todos nos ahogaremos como los miembros de la dinastía Yadu.” rāja Nṛsiṁha dijo\, “Yo los protegeré. Pero\, por favor\, díganme ¿qué hacer?” \nLos brāhmaṇas dijeron\, “Todos iremos a Kheturī-grama junto con el grande y famoso\, el erudito conquistador del mundo mahā-digvijaya-paṇḍita Śrī Rūpa Nārāyaṇa y derrotaremos a Narottama. Con ese gran paṇḍita como nuestro líder\, Narottama no podrá decir nada. Por favor ayúdanos en todo esto.” El rey\, rāja Nṛsiṁha\, dijo\, “Yo mismo les acompañaré en cada paso del camino.” De esa manera\, ese grupo de brāhmaṇas junto con el gran y erudito conquistador del mundo el paṇḍita Rūpa Nārāyaṇa comenzaron su viaje a Kheturī-grama. Mientras viajaban por el camino\, alguien escuchó la noticia y fue a Kheturī-grama\, donde informó a Śrīla Rāmacandra Kavirāja y Narottama dāsa Ṭhākura. \nCuando Śrī Rāmacandra Kavirāja y Śrī Gangānārāyaṇa Cakravartī escucharon todo esto\, se sintieron muy perturbados. Posteriormente\, después de algunas indagaciones\, los dos supieron que el grupo de smārta paṇḍitas estaba a punto de llegar al mercado de un pueblo llamado Kumāra-pura\, y que después de descansar allí durante un día\, llegarían a Kheturī-grama al día siguiente. Rāmacandra y Gaṅgānārāyaṇa fueron rápidamente a ese mercado en Kumāra-pura y los dos abrieron dos tiendas diferentes. Śrī Rāmacandra Kavirāja instaló un puesto para vender vasijas de barro y Gaṅganārāyaṇa Cakravartī se instaló en un puesto que vendía pān y nuez de betel. \nLos smārta paṇḍitas\, junto con rāja Nṛsiṁha\, llegaron al mercado de Kumāra-pura y acamparon cerca de las tiendas. Los discípulos de los paṇḍitas fueron a comprar algunas vasijas de barro para cocinar y fueron a la tienda de alfarería. El alfarero (que era Rāmacandra Kavirāja) empezó a hablarles en Sánscrito puro. Los discípulos de los Paṅḍitas comenzaron a hablar también en sánscrito\, y pronto comenzaron a discutir en sánscrito y los discípulos de los paṇḍitas fueron derrotados. De la misma manera\, cuando los mismos estudiantes fueron a comprar pān y nueces de betel a la tienda del pān-walla (Gaṅgānārāyaṇa Cakravartī)\, él les habló en Sánscrito puro. Nuevamente comenzaron a discutir. Poco a poco sus maestros llegaron al lugar donde se desarrollaba la discusión y se vieron incapaces de responder a los argumentos del pān-walla y del alfarero. \nFinalmente\, el rey rāja Nṛsiṁha llegó al lugar con el gran paṇḍita Rūpa Nārāyaṇa. En ese momento un gran alboroto de argumentaciones llenó las cuatro direcciones. En presencia del rey\, el alfarero y el pān-walla derrotaron a todos los smārta brāhmaṇas\, incluido Rūpa Nārāyaṇa. Rāja Nṛsiṁha hizo algunas averiguaciones y llegó a saber que el pān-walla y el alfarero eran discípulos de Narottama dāsa. En ese momento les dijo a los paṇḍitas\, “Cuando son incapaces de derrotar a un discípulo común y corriente de Narottama en materia del siddhānta\, ¿cómo derrotarán al propio Narottama?” Los smārta paṇḍitas guardaron silencio. Al darse cuenta de su derrota\, hicieron preparativos para regresar a sus propias aldeas. \nEsa noche\, el rey rāja Nṛsiṁha y Śrī Rūpa Nārayaṇa vieron a Durgā devī en un sueño. Ella les dijo\, “Si no aceptan el refugio de los pies de loto de Narottama\, les haré pedazos a todos con mi afilada espada.” A la mañana siguiente\, rāja Nṛsiṁha y Rūpa Nārāyaṇa llegaron a casa de Narottama Ṭhākura. Narottama Ṭhākura los recibió con gran afecto y con todo el debido respeto y cordialidad\, ofreciéndoles un asiento. Dijo\, “Soy muy afortunado de tener la compañía de personajes tan nobles y eruditos como ustedes.” rāja Nṛsiṁha y Rūpa Nārāyaṇa quedaron abrumados por el cortés y gentil comportamiento Vaiṣṇava de Narottama y se postraron a sus pies de loto suplicando perdón por sus ofensas. Finalmente\, al enterarse de la advertencia que Durgā Devī les había dado\, Narottama sonrió muy dulcemente. Después\, a los pocos días\, los inició en el mantra rādhā-kṛṣṇa. \nLa Desaparición de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura\nŚrīla Narottama Ṭhākura estaba constantemente absorto en cantar las glorias de Śrī Gaurāṅga y Nityānanda. Día tras día\, muchos ateos\, agnósticos\, ofensores\, adoradores de Śiva\, seguidores de Durgā\, lógicos áridos\, especuladores mentales y karmīs fueron purificados por el toque de sus santos pies de loto. Aprovechando las bendiciones de Narottama\, Śrī Rāmacandra Kavirāja fue a Śrī Vṛndāvana Dhāma. Después de unos meses allí\, entró en el līlā eterno de Śrī Rādhā y Govinda. Śrīla Śrīnivāsa Ācārya ya había partido y entrado en el līlā eterno de Śrī Rādhā y Govinda. \nAl escuchar todas estas terribles noticias\, Śrīla Narottama se sumergió en el océano de la separación donde comenzó a ahogarse. Apenas capaz de mantenerse a flote en el océano de la separación\, Śrīla Narottama Ṭhākura se acercó a las orillas del Ganges en la aldea llamada Gambhilaya y entró en un templo de Mahāprabhu. Narottama ordenó a los devotos que realizaran kīrtana. Los devotos comenzaron a realizar saṅkīrtana. Después del saṅkīrtana\, Narottama Ṭhākura fue a la orilla del río y con lágrimas en los ojos\, tomó darśana del Ganges y ofreció reverencias una y otra vez. En ese momento entró en las aguas del Ganges. Después de adentrarse una corta distancia en el agua\, pidió a todos los devotos que llenaran las cuatro direcciones con el canto en voz alta del santo nombre. En ese momento\, Śrī Rāmakṛṣṇa Ācārya y Śrī Gaṅgānārāyaṇa Cakravartī comenzaron kīrtanas en dos lugares diferentes. En medio de todo esto\, Ṭhākura les dijo a los dos\, “Viertan las aguas del Ganges sobre mi cuerpo.” Al decir esto\, todos quedaron sumergidos en las olas del saṅkīrtana. Mientras continuaba el kīrtana\, estaban a punto de verter agua del Ganges sobre el cuerpo de Śrī Narottama Ṭhākura\, cuando justo en ese momento\, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura\, que estaba absorto en cantar el santo nombre\, se fundió en las aguas del Ganges y ¡desapareció de la vista mundana! El día de su desaparición se celebra en el día de kṛṣṇa pañcamī del mes de Kārtika.
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SUMMARY:Āvirbhāva (aparición) de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
DESCRIPTION:🚨AYUNO: Hasta medio día. \nAPARICIÓN EN PURĪ DHĀMA\nEl viernes 6 de Febrero de 1874 (Māgha 25\, 1280 Bengalí\, 1795 Śaka)\, a las 3:30 p. m.\, en la casa de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura apareció del vientre de Bhagavatī Devī como un niño resplandeciente de piel dorada. Era kṛṣṇā-pañcamī del mes de Māgha. Esta casa\, adyacente a Nārāyaṇa Chātā\, está situada no lejos del Templo de Jagannātha en la Gran Calzada de Purī y vibraba constantemente con el sonido del harināma. Quienes vieron al recién nacido se asombraron al ver un símbolo natural del cordón sagrado de un brāhmaṇa alrededor de su hombro. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura llamó al niño Bimalā Prasad en honor a la parā-śakti de Jagannātha Deva\, Vimalā Devī. \nLA PREFERENCIA DEL NIÑO\nSeis meses después de la aparición del niño\, llegó el momento del festival de Ratha-yātrā. Ese año\, por el deseo del Señor Jagannātha\, Su carro se detuvo frente a la casa de Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura y simplemente no quiso avanzar. El Señor Jagannātha permaneció allí durante tres días completos. Bajo la dirección de Bhaktivinoda Ṭhākura\, se realizó un festival de kīrtana frente a la deidad durante todo ese período de tres días. En uno de esos días\, el bebé de seis meses fue llevado ante el Señor Jagannātha en brazos de su madre; él agarró los pies de Jagannātha Deva y tomó la guirnalda del cuello de la deidad. Bhaktivinoda Ṭhākura dio al niño el prasāda de Jagannātha para el ritual de anna-prāśana\, en el que un niño come por primera vez alimento sólido. \nEl niño permaneció en Puruṣottama-dhāma durante diez meses después de su nacimiento; después de esto fue con su madre en palanquín por tierra hasta Ranaghat\, en Bengala. Pasó toda su niñez en medio de un festival extendido de harināma-saṅkīrtana. \nINICIACIÓN EN HARINĀMA Y EN EL MANTRA DE NṚSIṀHA\nMientras Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vivía en Serampore\, regresó un día de una visita a Purī con cuentas de tulasī. Se las dio a Bimalā Prasād\, que en ese momento era estudiante de séptimo grado\, y lo inició en el canto del Santo Nombre y del mantra Nṛsiṁha. Cuando estaba en quinto grado\, el niño había inventado un tipo de escritura fonética que llamó Bicanto o Bikṛnti. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura le leía el Caitanya-śikṣāmṛta. \nADORACIÓN DE ŚRĪ KŪRMA DEVA\nEn 1881\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó la construcción de Bhakti Bhavana en Ram Bagan\, en Calcuta. Durante la excavación de los cimientos del edificio\, se encontró una deidad de Kūrma. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura enseñó a su hijo de siete años las reglas para adorar una deidad y el mantra Kūrma\, después de lo cual Bimalā Prasād comenzó a usar tilaka regularmente y a realizar la pūjā de la deidad. En 1885 se abrió en Bhakti Bhavana un centro para publicar literatura Vaiṣṇava llamado “The Vaiṣṇava Depository”. Desde ese momento\, el niño comenzó a adquirir experiencia con la imprenta y ayudaba en la corrección de pruebas y otras tareas. Ese mismo año Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura reanudó la publicación de su revista mensual Sajjana-toṣaṇī. También viajó con su padre a muchos de los śrīpāṭas de algunos de los asociados de Mahāprabhu\, como Kulinagram y Saptagram\, donde escuchó a su padre dar conferencias de las escrituras sobre las verdades espirituales del Santo Nombre. \nRECIBE EL TÍTULO DE “SIDDHĀNTA SARASVATĪ”\nCuando Bimalā Prasād estaba en quinto grado\, comenzó a mostrar un talento natural para las matemáticas y la astrología. Fue a estudiar los textos astrológicos con el gran erudito Maheśa Candra Cūḍāmaṇi de la aldea de Siyakhala\, en la línea ferroviaria de Tarakeshwar. En muy poco tiempo dominó las artes del cálculo de cartas astrológicas. Más tarde continuó estudios avanzados de astrología con Sundara Lāla Paṇḍita\, residente de Aloya. \nCūḍāmaṇi Mahāśaya quedó asombrado por los talentos del muchacho de quince años. Desde esa temprana edad fue llamado “Siddhānta Sarasvatī” por sus maestros. Después de aceptar sannyāsa en 1918\, tomó el nombre Parivrajakācārya Śrī Bhakti Siddhānta Sarasvatī. En otras ocasiones se identificó como Vārṣabhānavī Dayita Dāsa. \nLA ASOCIACIÓN VAIṢṆAVA MUNDIAL\nEn 1885\, 399 años después de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura formó la Viśva Vaiṣṇava Sabhā o Asociación Vaiṣṇava Mundial en la casa de Rāma Gopāla Basu en Krishna Singh Lane\, hoy conocida como Bethune Row. La asociación organizó las celebraciones del 400º aniversario de la aparición de Mahāprabhu al año siguiente. Algunos de sus miembros conocidos fueron Madana Gopāla Gosvāmī\, Nīla Kānta Gosvāmī\, Bipin Bihari Gosvāmī\, Rādhikā Nātha Gosvāmī y Śiśira Kumāra Ghosh. Śrī Sarasvatī Ṭhākura asistía a las reuniones semanales de la Asociación todos los domingos en compañía de su padre y llevaba para él su ejemplar de Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Escuchaba atentamente la discusión de las escrituras que tenía lugar en esas reuniones. \nAVERSIÓN A LA MALA COMPAÑÍA Y AL APRENDIZAJE MATERIAL\nMientras Sarasvatī Ṭhākura era estudiante\, nunca se mezclaba con niños de mala conducta. Así\, desde sus primeros años de vida se evidenciaba en su carácter la determinación de evitar el asat-saṅga y asociarse exclusivamente con personas santas genuinas. En los primeros años de la escuela secundaria\, pasaba más tiempo estudiando astrología y escrituras Vaiṣṇavas que el programa prescrito. De hecho\, le costaba mantener interés en los libros de texto de su escuela. Sentía que era innecesario siquiera tocarlos fuera del recinto escolar. Su material de lectura consistía principalmente en Prārthanā y Prema-bhakti-candrikā de Narottama\, y los libros escritos por su padre. \nLA ASAMBLEA DE AGOSTO\nAún siendo estudiante\, Sarasvatī Ṭhākura publicó Sūrya-siddhānta\, Bhakti-bhavana-pañjikā y otros libros relacionados con la astrología. Por las tardes iba a Beadon Square en Calcuta y debatía con otros estudiantes sobre religión. En 1891\, esta sociedad de debates tomó el nombre de “The August Assembly” y todos sus miembros hicieron el voto de no casarse jamás. Personas de todas las edades\, incluyendo muchos miembros altamente educados y respetados de la sociedad\, asistían a las reuniones de la Asamblea. \nEN EL SANSKRIT COLLEGE\nEn 1892\, Sarasvatī Ṭhākura fue admitido en el Sanskrit College de Calcuta. Allí\, nuevamente\, en lugar de estudiar los libros prescritos en el currículo\, comenzó a leer sistemáticamente todos los libros de la biblioteca. Fuera de las horas del colegio\, pasaba la mayor parte de su tiempo estudiando los Vedas con el erudito Pṛthvīdhara Śarmā. Algunos años después\, en 1898\, cuando enseñaba Sánscrito en la Sārasvata Catuṣpāṭhī en Bhakti Bhavana\, estudió el Siddhānta-kaumudī con el mismo Pṛthvīdhara Śarmā y en un breve período recorrió todo el texto. Pṛthvīdhara Śarmā le aconsejó dedicar su vida al estudio del Siddhānta-kaumudī\, pero Sarasvatī Ṭhākura no estuvo de acuerdo\, diciendo que la vida humana estaba destinada a adorar al Señor Supremo y no a estudiar manuales de gramática con sus raíces verbales y conjugaciones\, ni a leer poemas mundanos. \nSARASVATĪ ṬHĀKURA ABANDONA EL APRENDIZAJE MUNDANO\nMientras estudiaba en el Sanskrit College\, Sarasvatī Ṭhākura también entró en desacuerdo público con las opiniones de un alumno del renombrado erudito de Kāśī\, Bāpudeva Śāstrī\, y con el profesor Pañcānana Sāhityācārya. \nPodemos ver paralelos en la vida de Sarasvatī Ṭhākura y la de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, pues Sarasvatī Ṭhākura primero se dedicó a los deleites del estudio y del debate durante su vida estudiantil\, y luego se volvió exclusivamente al canto y a la predicación de los Santos Nombres. En su autobiografía escribió\, “Si continúo estudiando en la universidad\, mi familia inevitablemente me acosará terriblemente para que me case. Por otro lado\, si me presento ante el mundo como un tonto inútil\, nadie intentará interesarme en ese tipo de vida. Este fue el razonamiento que me llevó a abandonar el Sanskrit College. Entonces comencé a buscar un medio honesto de ganarme la vida con el mínimo esfuerzo para poder llevar una vida de devoción al Señor”. \nEN TRIPURA\nEn 1895\, Sarasvatī Ṭhākura tomó un trabajo con la familia real de Tripura\, que entonces era un estado independiente. Fue contratado como editor asociado de la historia de la familia real\, Rāja-ratnākara. Mientras estuvo allí\, tuvo la oportunidad de estudiar muchos libros importantes de la biblioteca real. Cuando el rey Vīracandra dejó este mundo el 11 de diciembre de 1896\, Rādhā Kiśora Māṇikya Bāhādura fue puesto en el trono. El nuevo rey contrató a Sarasvatī Ṭhākura como tutor de Sánscrito y Bengalí del príncipe heredero Vrajendra Kiśora. Más tarde lo envió a Calcuta con diversas responsabilidades. Cuando Sarasvatī Ṭhākura expresó el deseo de abandonar permanentemente el empleo de la familia real en 1905\, el rey le concedió una pensión completa igual al salario que había estado ganando. Sarasvatī Ṭhākura recibió esta pensión hasta 1908. \nSĀRASVATA CATUṢPĀṬHĪ\nEn 1897 se estableció la escuela de Sánscrito Sārasvata Catuṣpāṭhī en Bhakti Bhavana. Muchas personas educadas e importantes acudían allí para estudiar astrología\, incluyendo Lālā Haragaurī Śaṅkara\, el Dr. Ekendranātha Ghosh\, M.B.\, Sātakaḍi Caṭṭopādhyāya Siddhānta Bhūṣana\, Śyāmalāla Gosvāmī (el notable erudito del linaje de la familia de Nityānanda Prabhu)\, Śarat Candra Jyotirvinoda\, etc. Desde la Sārasvata Catuṣpāṭhī\, Sarasvatī Ṭhākura publicó las revistas mensuales Jyotirvid y Bṛhaspati\, así como muchas obras astrológicas antiguas. \nEN PEREGRINACIÓN CON ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA\nEn octubre de 1898\, Sarasvatī Ṭhākura partió en peregrinación con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, durante la cual visitaron Kāśī\, Prayāga y\, de regreso\, Gayā. Mientras estaban en Kāśī\, conoció a Rāma Miśra Śāstrī\, con quien discutió muchos aspectos de la sampradāya de Rāmānuja. En esta ocasión también\, Sarasvatī Ṭhākura comenzó a mostrar el espíritu de renunciación que recorrió toda su vida. Desde 1897 había empezado a seguir las reglas de cāturmāsya según las escrituras Vaiṣṇavas\, cocinando él mismo haviṣyānna (alimento hervido sin sal ni especias)\, que comía directamente del suelo sin usar plato\, y durmiendo en el suelo sin almohada. \nUNA INVESTIGACIÓN DE LA ŚRĪ SAMPRADĀYA\nSarasvatī Ṭhākura comenzó su estudio fundamental de Rāmānujācārya y su sampradāya por primera vez en Bengala y publicó libros y artículos como resultado de su investigación. En 1898 escribió sobre Śrīnātha Muni\, Śrī Yāmunācārya y otros ācāryas de esta escuela en una serie de artículos que aparecieron en la Sajjana-toṣaṇī. Antes de esto\, Sundareśvara Śrauti le había proporcionado libros en las cuatro lenguas del Sur de la India\, de los cuales aprendió acerca de las escuelas de Rāmānuja y Madhva. \nEn 1899 escribió artículos sobre asuntos espirituales en la revista semanal Nivedana y en 1900 publicó un libro\, Baṅge Sāmājikatā (“Costumbres sociales Bengalíes”)\, un estudio del comportamiento religioso y social en Bengala que fue el fruto de una gran cantidad de investigación. \n\n\n\n\n\n\n\n\nPRIMER ENCUENTRO CON SU GURU\nEn 1897\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estableció su lugar de adoración en la zona de Godrumadvīpa de Navadvīpa\, cerca del Río Sarasvatī\, y lo llamó Svānanda Sukhada Kuñja. Fue allí\, en 1898 durante la estación invernal\, que Sarasvatī Ṭhākura vio por primera vez a Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. Se sintió atraído por el carácter trascendental de este Vaiṣṇava paramahaṁsa\, que era indiferente a todas las convenciones sociales. Más tarde\, en el mes de Māgha (enero–febrero) de 1900\, por orden de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, recibió de él bhāgavatī dīkṣā (iniciación en el paramparā bhāgavata). \nSANĀTANA MAṬHA Y BHAKTI KUṬĪ\nEn Marzo de 1900\, Sarasvatī Ṭhākura acompañó a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en un viaje a Baleshwar y Remuna\, donde tuvo darśana de Kṣīracorā Gopīnātha. Luego viajaron a Bhubaneswar y Purī. En esta ocasión\, Sarasvatī Ṭhākura profundizó su apego por la ciudad santa de Purī. Cuando expresó el deseo de establecer una maṭha cerca del samādhi de Haridāsa Ṭhākura\, el subregistrador local Jagabandhu Paṭṭanāyaka y otros ciudadanos prominentes le pidieron que asumiera el servicio de uno de los siete asientos de la Sātāsana Maṭha\, el de Giridhārī. En 1902\, el propio Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenzó la construcción de una residencia no lejos del samādhi de Haridāsa Ṭhākura y la llamó Bhakti Kuṭī. Durante este tiempo\, el rey de Kashim Bazaar\, Maṇīndra Candra Nandī Bāhādura\, afligido por la pérdida de un ser querido\, fue a vivir a una carpa en la playa cercana a ese lugar. Con frecuencia acudía a escuchar a Bhaktivinoda Ṭhākura y a Sarasvatī Ṭhākura hablar sobre las escrituras Vaiṣṇavas. Sarasvatī Ṭhākura también leía y explicaba regularmente el Caitanya Caritāmṛta en presencia de su padre. \nRECOLECCIÓN DE MATERIALES PARA EL MAÑJUṢĀ\nMientras estaba en Purī\, Sarasvatī Ṭhākura se dedicó a reunir materiales para su libro Vaiṣṇava-mañjuṣā. Fue presentado al abad de la Govardhana Maṭha\, Madhusūdana Tīrtha\, con quien sostuvo muchas discusiones filosóficas. Tīrtha Svāmī tenía a Sarasvatī Ṭhākura en gran estima. Otras personas que conoció en Purī y con quienes sostuvo discusiones escriturales incluyeron a Śrī Vāsudeva Rāmānuja Dāsa y Śrī Dāmodara Rāmānuja Dāsa de la Samādhi Maṭha; Śrī Raghunandana Rāmānuja Dāsa de la Emāra Maṭha; Jagannātha Dāsa de la Pāpaḍiyā Maṭha de la sampradāya Jamāyet (Rāmānandī); Oṁkāra Japī Vṛddhatāpasa de Svargadvāra Chātā; el erudito Sadāśiva Miśra; el abogado Hariśacandra Basu; Śrī Bihārīdāsa Pūjārī de la Maṭha de Gaṅgāmātā; el abad de la Rādhā-kānta Maṭha Narottama Dāsa; Ananta Caraṇa Mahānti\, etc. \nDurante este tiempo predicaba de puerta en puerta entre las personas prominentes de Purī\, de lo cual surgieron muchas dificultades y peligros. También aparecieron problemas en las responsabilidades que había aceptado en el Giridhārī Āsana de la Sātāsana Maṭha. Sarasvatī Ṭhākura\, sin embargo\, mostró la misma actitud que Prahlāda Mahārāja\, demostrando una fortaleza ejemplar y haciendo oídos sordos a las acusaciones groseras que se lanzaban contra él. En estas circunstancias\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura le aconsejó que fuera a Māyāpura y adorara en soledad\, tal como lo había hecho Rāmānujācārya en Tirunārāyaṇapura. \nMAHĀTMĀ VAṀSĪ DĀSA\nCuando Sarasvatī Ṭhākura llegó a Navadvīpa\, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura lo presentó a Vaṁsī Dāsa Bābājī Mahārāja. Poco después\, Caraṇa Dāsa Bābājī\, junto con Viṣṇu Dāsa de Kalna y muchos otros\, fue con un grupo de kīrtana al lugar de nacimiento de Mahāprabhu en Māyāpura para participar en el festival de Dola Pūrṇimā allí. Al año siguiente\, Caraṇa Dāsa Bābājī anunció a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que deseaba llevar cada año un grupo en un recorrido por Navadvīpa-dhāma. Desafortunadamente\, su desaparición en 1906 hizo imposible que cumpliera ese deseo. \nVICTORIA EN UN DEBATE ASTROLÓGICO\nEl 2 de enero de 1903\, Sarasvatī Ṭhākura sostuvo un debate con un estudiante destacado de Bāpudeva Śāstrī\, profesor de un colegio de Sánscrito e instructor de un astrólogo muy prominente. Rāya Bāhādura Rajendra Candra Śāstrī\, presidente de la Sociedad Real\, presidió el debate en el cual Sarasvatī Ṭhākura derrotó tan completamente a su oponente que este\, por el shock\, se orinó y defecó en la asamblea. \nMÁS PEREGRINACIONES\nEn Enero de 1904\, Sarasvatī Ṭhākura visitó Sītā-kuṇḍa y Candranātha. En Diciembre del mismo año fue a Purī y el 23 de Febrero de 1905 partió en peregrinación al Sur de la India. Visitó Siṁhachalam\, Rajahmundry\, Madras\, Perembadur\, Tirupati\, Kanjivaram\, Kumbhakonam\, Srirangam\, Madurai\, etc.\, antes de regresar a Calcuta y Śrī Māyāpura. En Perembadur aprendió las reglas y regulaciones escriturales relativas al tridaṇḍa-sannyāsa Vaiṣṇava de un miembro de esa orden en la sampradāya de Rāmānuja. \nEL VOTO DE CANTAR UN BILLÓN DE SANTOS NOMBRES\nMientras permanecía en Māyāpura en 1905\, Sarasvatī Ṭhākura comenzó a predicar el mensaje de Caitanya Mahāprabhu y\, siguiendo los pasos de Śrī Haridāsa Ṭhākura\, asumió un voto de cantar un billón de Santos Nombres\, cantando un mínimo de 300\,000 cada día sin falta. En 1906\, Rohiṇī Kumāra Ghosh\, sobrino del juez Candra Mādhava Ghosh\, tuvo un sueño extraordinario que le decía que fuera a Sarasvatī Ṭhākura y recibiera iniciación de él. Así\, Rohiṇī Kumāra Ghosh se convirtió en su primer discípulo iniciado. \nEn 1909\, Sarasvatī Ṭhākura hizo construir una cabaña en Vraja-pattan en el sitio de la casa de Candraśekara\, donde continuó cumpliendo su voto\, visualizándose a sí mismo a orillas del Rādhā-kuṇḍa. \nVICTORIOSO EN EL DEBATE\nEn 1911 surgió una crisis para el mundo Vaiṣṇava. Los brāhmaṇas smārta estaban llevando a cabo un ataque concertado contra la religión Vaiṣṇava y sus ācāryas. Aquellos que afirmaban descender de Advaitācārya y otros asociados de Caitanya Mahāprabhu se habían puesto del lado de los smārtas con la esperanza de extraer alguna ventaja de la alianza. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaba manifestando pasatiempos de enfermedad en ese momento\, por lo que cuando se convocó en la aldea de Balighai\, en Midnapore\, una asamblea de cientos de eruditos y paṇḍitas para debatir los temas\, envió a Sarasvatī Ṭhākura en su lugar. En el debate\, que fue presidido por Viśvambharānanda Deva Gosvāmī\, el erudito de Vṛndāvana Madhusūdana Gosvāmī lo invitó a hablar. Sarasvatī Ṭhākura leyó un artículo y dio una disertación sobre la distinción entre brāhmaṇas y Vaiṣṇavas\, lo que destruyó completamente los argumentos de los smārtas karmī materialistas. \nEse mismo año\, en Baḍa Ākhḍā en la ciudad de Navadvīpa\, se celebró un debate sobre el gaura-mantra. Sarasvatī Ṭhākura estableció\, sobre la base del Caitanyopaniṣad del Atharva Veda y otras evidencias escriturales\, que un mantra especial para adorar a Gaurāṅga Mahāprabhu era eternamente válido. \nEl 21 de Marzo de 1912\, Sarasvatī Ṭhākura fue a una conferencia religiosa celebrada en Kashim Bazaar\, donde dio un discurso estableciendo las características del servicio devocional puro y criticando las ambiciones materialistas y la adulación servil de quienes afirmaban ser los líderes de la religión Gauḍīya Vaiṣṇava. Para demostrar no cooperación con los llamados líderes de la escuela\, ayunó durante los cuatro días que estuvo allí antes de regresar a Māyāpura\, donde reanudó tomar prasāda. \n\n\n\n\n\nPEREGRINACIÓN A TRAVÉS DEL GAUḌA-MAṆḌALA\nEl 4 de Noviembre de 1912\, Sarasvatī Ṭhākura llevó a un pequeño grupo de devotos en una gira por Srikhanda\, Jajigram\, Katwa\, Jhamatpur\, Akai Hat\, Chakhandi\, Dai Hat y otros lugares donde los asociados de Mahāprabhu tenían sus hogares. En cada lugar\, él predicó el evangelio del servicio devocional puro. \nLA PUBLICACIÓN DEL ANUBHĀṢYA\nEn Abril de 1913\, Sarasvatī Ṭhākura estableció una casa editorial llamada Bhāgavata Yantrālaya en el área de Kalighat de Kolkata. El primer libro impreso fue el Caitanya Caritāmṛta con su comentario Anubhāṣya. Otros que siguieron fueron el Bhagavad-gītā con el comentario de Viśvanātha y el Gaura-kṛṣṇodaya-mahā-kāvya del poeta Odishano\, Govinda Dāsa. \nDespués de la desaparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura el 23 de Junio de 1914\, Sarasvatī Ṭhākura asumió la dirección editorial de la Sajjana-toṣaṇī\, la revista mensual fundada por su padre. En Enero de 1915\, la imprenta fue trasladada a Vraja-pattana en Māyāpura\, y se continuaron imprimiendo más libros. El 14 de Junio de 1915\, el comentario Anubhāṣya al Caitanya Caritāmṛta fue completado en Vraja-pattana. En Julio de 1915\, la imprenta fue nuevamente trasladada a Krishnanagar\, y la Sajjana-toṣaṇī y varios libros escritos por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fueron publicados desde allí. \nLA DESAPARICIÓN DE GAURA KIŚORA DĀSA BĀBĀJĪ\nEl 17 de Noviembre de 1915\, Utthāna ekādaśī\, Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja entró en Sus pasatiempos eternos. Śrī Sarasvatī Ṭhākura estableció su samādhi en el vecindario Nūtana Cadāya de la antigua Kuliya (la actual ciudad de Navadvīpa) de acuerdo con las prescripciones del Saṁskāra-dīpikā de Gopāla Bhaṭṭa. \nSARASVATĪ ṬHĀKURA TOMA TRIDAṆḌA-SANNYĀSA\nEl 7 de Marzo de 1918\, en la ocasión del día de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, Sarasvatī Ṭhākura tomó tridaṇḍa-sannyāsa en Śrī Māyāpura ante una fotografía de su guru\, Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. Aunque como un alma eternamente perfecta ya había alcanzado las metas de la orden renunciante\, tomó este paso para predicar el evangelio del Señor Caitanya en todas partes sin restricción\, para cristalizar la concepción del sistema social daiva-varṇāśrama\, y para demostrar el carácter trascendental del vestido de paramahaṁsa (Bābājī) tomado por sus gurus\, Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja\, Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura y Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja. \nEn el mismo día\, él consagró las deidades de Guru-Gaurāṅga y Rādhā-Govinda en la casa de Candraśekhara Ācārya y estableció la Sree Chaitanya Math. La Sree Chaitanya Math se convirtió en la sede central para las ramas de las Gaudiya Maths en todo el mundo\, cuyo buque insignia está situado en Kolkata. \nA finales de Marzo\, Sarasvatī Ṭhākura dio una conferencia exhaustivamente investigada sobre la filosofía Vaiṣṇava en el salón municipal de Krishnanagar. En Mayo\, fue a Daulatpur y a otros lugares para impartir hari-kathā. \nVISITA A ŚRĪ KṢETRA\nEl 2 de Junio de 1918\, Sarasvatī Ṭhākura y un grupo de veintitrés devotos salieron de Kolkata hacia Purī. Se detuvieron en Sauri\, Kuamara y otros lugares en el camino para predicar. A medida que seguían la ruta que Mahāprabhu había tomado hacia Purī\, Sarasvatī Ṭhākura fue sobrecogido por sentimientos extáticos de separación del Señor. El grupo se detuvo en Remuna donde vieron a Kṣīracorā Gopīnātha y luego en Baleshwar donde dio una conferencia sobre el Śikṣāṣṭaka de Mahāprabhu en la Hari Bhakti Pradāyinī Sabhā de la ciudad. Fue recibido en Baleshwar por el Magistrado Subdivisional\, Rāya Saheba Gauraśyāma Mahānti y otras personalidades distinguidas de la ciudad. En Cuttack\, fue invitado por Diwan Bāhādura Śrī Kṛṣṇa Mahāpātra a quedarse en su casa y predicar allí sobre los temas del Bhāgavata. Luego en Purī\, el grupo se quedó en Bhakti-kuṭī e hizo el parikramā del Śrī Kṣetra-maṇḍala. Una vez más\, Sarasvatī Ṭhākura estuvo en un estado de separación extática durante todo el tiempo. \nEl antiguo Recaudador y actual Magistrado Adjunto de Purī\, Aṭala Bihārī Maitra\, había escuchado a Sarasvatī Ṭhākura explicar el Caitanya Caritāmṛta y el Śrīmad Bhāgavatam. En una gran reunión celebrada en los terrenos de la casa de Hariballabha Basu Rāya Bāhādura\, Śaśi Bhavana\, Sarasvatī Ṭhākura dio una conferencia sobre la diferencia entre las concepciones personales e impersonales de la Verdad Absoluta. Él escribió un poema en sánscrito de unos pocos versos acerca del memorial a los pies de loto de Mahāprabhu consagrado en el Templo de Jagannātha. \nSILENCIANDO LENGUAS ENEMIGAS\nEn Agosto y Septiembre de 1918\, un portavoz de un grupo de ateos con poco conocimiento filosófico envió una lista de 29 preguntas desafiando la fe Vaiṣṇava y a sus ācāryas. Sarasvatī Ṭhākura silenció a estos críticos con respuestas basadas en las escrituras. Las preguntas y sus respuestas fueron publicadas con el nombre Pratīpera praśnere pratyuttararūpe\, “Respondiendo a las preguntas del enemigo”. \nBHĀKTIVINODA ĀSANA Y VIŚVA VAIṢṆAVA RĀJA SABHĀ\nPara aumentar la actividad de predicación en Kolkata\, en Noviembre de 1918\, Sarasvatī Ṭhākura estableció un centro en Ultadingi Junction Road\, al que llamó Śrī Bhaktivinoda Āsana. Desde allí\, viajó a varias ciudades en los distritos de Jessore y Khulna para predicar. El 5 de F2ebrero de 1919\, restableció la Asociación Mundial Vaiṣṇava bajo el nombre Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā en el Bhaktivinoda Āsana. El 27 de Junio de 1919\, consagró una deidad de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Svānanda Sukhada Kuñja en Godrumadvīpa. El primer festival de kīrtana de un mes de duración se llevó a cabo en el Bhaktivinoda Āsana del 18 de Agosto al 18 de Septiembre de 1919. \n\n\n\nPREDICACIÓN EN BENGALA ORIENTAL\nEl 4 de Octubre de 1919\, en el día de la aparición de Madhvācārya\, Sarasvatī Ṭhākura partió en un viaje de predicación hacia el norte y el este de Bengala. En Abril de 1920\, él y los otros líderes de la Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā emitieron siete preguntas a la convocatoria anual del Mahārāja de Kashim Bazaar de eruditos Vaiṣṇavas que se celebró en Kumilla\, estableciendo y propagando así la distinción entre la devoción pura y la devoción manchada. \nSeis años exactos después de la desaparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, el 23 de Junio de 1920\, la madre de Sarasvatī Ṭhākura\, Bhagavatī Devī\, partió hacia su morada eterna. \nLA PRIMER GAUDIYA MATH\nEl 6 de Septiembre de 1920\, deidades de Guru Gaurāṅga y Rādhā-Govinda fueron instaladas en el Bhaktivinoda Āsana y la primer Gaudiya Math fue establecida en ese momento. \nVAIṢṆAVA MAÑJUSA\nA petición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śiśira Kumāra Ghosh\, Sarasvatī Ṭhākura había estado trabajando en la compilación de una enciclopedia Vaiṣṇava\, para la cual había visitado Puruṣottama-dhāma y varios lugares en el Sur de la India y en Gauḍa-maṇḍala desde 1900 y había recopilado la información necesaria. En octubre de 1920\, llegó a Kashim Bazaar por invitación del Mahārāja Sir Maṇīndra Candra Nandī Bāhādura\, a quien describió el alcance de esta enciclopedia Vaiṣṇava. El Mahārāja aceptó donar una asignación mensual para la publicación de la enciclopedia\, pero al final fue incapaz de cumplir sus compromisos. \nSarasvatī Ṭhākura dejó Kashim Bazaar y fue con su grupo a Saidabad\, Nowallis Para\, Kheturi y otros lugares del área\, que habían sido bendecidos por el contacto de los asociados de Mahāprabhu. A dondequiera que iba\, él predicaba el mensaje de Mahāprabhu. \nEL PRIMER DISCÍPULO SANNYĀSA\nEl 1 de Noviembre de 1920\, Sarasvatī Ṭhākura inició al discípulo de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, Jagadīśa Bhakti Pradip\, en la orden renunciante como un tridaṇḍa-sannyāsi. Así\, él fue el primer miembro de la orden en la Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā y fue conocido desde entonces como Tridaṇḍi Svāmī Bhakti Pradip Tīrtha Mahārāja. \nEl 14 de Marzo de 1921\, Sarasvatī Ṭhākura reavivó el parikramā anual o gira en Navadvīpa-dhāma. A finales de marzo\, partió nuevamente hacia Purī en un viaje de predicación. Mientras tanto\, Śrīla Bhakti Pradip Tīrtha Mahārāja publicó un libro Ācāra o Ācārya (“Normas de conducta y el maestro espiritual”) con una reflexión profunda que causó una gran conmoción entre los Gosvāmīs de casta\, la mayoría de los cuales actuaban como gurus profesionales. \nPREDICACIÓN Y ESTABLECIMIENTO DE MATHS EN BENGALA ORIENTAL\nDespués de esto\, Sarasvatī Ṭhākura visitó Dhanbad\, Katrasgarh y Dhaka. En Dhaka\, habló sobre el verso janmādyasya del Bhāgavatam durante un mes entero\, explicándolo de treinta maneras diferentes. El 13 de Octubre de 1921\, estableció la Madhva Gaudiya Math en Dhaka. El 31 de octubre\, las deidades fueron instaladas y se celebró una gran fiesta en Su honor. Desde Dhaka\, fue a Mymansingh para predicar. \nDespués de esto\, regresó a Navadvīpa donde restableció la adoración de Gaura-Gadādhara en Champahati\, así como una instalación de la deidad en el lugar de nacimiento de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura en Modadrumadvīpa. Luego regresó a Kolkata para predicar allí y en el área circundante. \nŚRĪ PURUSHOTTAM MATH\nDe acuerdo con Vedavyāsa\, hy utkale puruṣottamāt\, el mensaje puro de la religión Vaiṣṇava se difundiría desde Jagannātha Purī. Para honrar esta predicción\, Sarasvatī Ṭhākura estableció la Śrī Purushottam Math en Bhakti-kuṭī el 9 de Junio de 1922\, instalando una deidad de Gaurāṅga Mahāprabhu. Luego\, en el espíritu de Mahāprabhu\, él y sus seguidores participaron en la limpieza de Guṇḍicā\, hicieron el parikramā de Jagannātha Purī y fueron a Ālālanātha durante el período de anavasara de Jagannātha Deva durante el cual Él no da darśana. Estableció un festival memorial anual en la Purushottam Math en honor de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī. \nTambién envió discípulos a Cuttack\, Baripada\, Kuamara\, Udala\, Kaptipada y Nilgiri\, etc.\, para predicar el evangelio de devoción pura de Mahāprabhu. \nREVISTA GAUḌĪYA\nEl 19 de Agosto de 1922\, la revista mensual y órgano de la Gaudiya Math\, la Gauḍīya\, fue publicada por primera vez desde la Bhāgavata Press. \nVISITA A VRAJA-MAṆḌALA\nEl 28 de Septiembre de 1922\, Sarasvatī Ṭhākura partió hacia Vraja-maṇḍala con la intención de establecer un centro de predicación. Acompañado por sus discípulos\, visitó Mathura\, Vṛndāvana\, Rādhā-kuṇḍa y otros sitios santos importantes conectados con los pasatiempos de Kṛṣṇa. Dio un discurso sobre las enseñanzas de Mahāprabhu y el Vaiṣṇava-dharma en una asamblea de eruditos Vaiṣṇavas en el templo de Lālā Bābu en la ciudad de Vṛndāvana. \nA su regreso a Bengala durante el mes de Kārtika\, llegó a Dhaka donde una vez más delineó el verdadero carácter del servicio devocional. Después de esto\, fue a Kuliya donde reveló el sitio donde Mahāprabhu perdonó a Devānanda Paṇḍita y Cāpāla Gopāla sus ofensas. Desde allí\, fue al Santal Paragana para predicar hari-kathā. \nLA CONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO EN LA CHAITANYA MATH\nEn el día de la aparición de Caitanya Mahāprabhu\, el 2 de Marzo de 1923\, comenzó el trabajo de construcción de un templo en la Chaitanya Math. Debía ser construido de acuerdo con la idea original de Sarasvatī Ṭhākura de tener deidades de Guru-Gaurāṅga y Rādhā-Govinda instaladas en la sala principal de deidades\, mientras se colocaban imágenes de los fundadores de las cuatro sampradāyas (Lakṣmī\, Brahmā\, Rudra\, los cuatro Kumāras) y sus ācāryas (Rāmānuja\, Mādhva\, Viṣṇusvāmī\, Nimbārka) en santuarios en las cuatro esquinas del templo. \nEN PURĪ\nDespués de predicar en Bengala Occidental y Oriental\, Sarasvatī Ṭhākura regresó nuevamente a Purī para el festival anual y\, emulando los pasatiempos de Mahāprabhu en separación de Kṛṣṇa\, danzó frente al carro del Ratha-yātrā. También predicó a grandes números de devotos\, incluyendo a Rājā Maṇīndra Candra Nandī y Śaśīmohana Gosvāmī de Bhadrak. Envió predicadores a Mayurbhanj y a la Presidencia de Madras para difundir el evangelio de Mahāprabhu y él mismo llevó a un grupo de devotos a Amlajora en Burdwan y luego a Banari Para en el distrito de Barisal. \nPREDICANDO EL BHĀGAVATAM\nEn 1923\, justo antes del festival anual en la Gaudiya Math en Kolkata\, se estableció la Gaudiya Printing Works y se publicaron las primeras entregas del Śrīmad Bhāgavatam con el Gaura kiśorānvaya (traducción palabra por palabra)\, Svānanda-kuñjānuvāda (traducción)\, y los comentarios Ananta y gopāla-tathya\, y Sindhu-vaibhava. \nVYĀSA-PŪJĀ\nEl 24 de Febrero de 1924\, en el tithi que conmemoraba el 50º aniversario de la aparición de Sarasvatī Ṭhākura en el mundo\, el primer Vyāsa-pūjā en su honor se celebró en el Sree Gaudiya Math de Kolkata. El discurso que dio en esa ocasión permanece como una joya inmortal en la historia de la literatura Vaiṣṇava. \nNo mucho tiempo después\, en la ocasión del día de la aparición de Mahāprabhu\, la primera edición del Śrī Caitanya Bhāgavata fue publicada desde la Śrī Madhva Gaudiya Math en Dhaka. \n\n\n\n\n\n\n\n\nTRIDANDI MATH Y SĀRASVATA ĀSANA\nEl 9 de Julio de 1924\, Sarasvatī Ṭhākura estableció la Tridandi Math en Bhubaneshwar en Odisha. Desde allí fue a predicar en la Presidencia de Madras donde estableció el Sārasvata Āsana. Allí dio instrucciones a sus discípulos y predicó extensamente los escritos de Bhaktivinoda Ṭhākura. En la primera parte de Septiembre del mismo año\, muchas personas distinguidas vinieron a escucharlo hablar\, incluyendo a Rāut Rāya de Mayurbhanj\, Su Excelencia el General Puṇya Samsera Rāṇā Jang Bāhādura de Nepal\, y el juez Manmathanātha Mukhopādhyāya. \nEn Octubre\, puso pie en Dhaka por quinta vez y habló extensamente sobre la Madhva sampradāya\, dando una explicación erudita de las diferencias entre las doctrinas Madhva y Pūrṇaprajña\, la visión de Madhva del varṇāśrama-dharma\, y las doctrinas del linaje Śrī Madhva Gauḍīya. \nEN LA UNIVERSIDAD HINDÚ DE BENARÉS\nEl 16 de Diciembre\, Sarasvatī Ṭhākura llegó a la Universidad Hindú de Benarés para dar una conferencia sobre la posición del Vaiṣṇava-dharma en las religiones del mundo. Entre aquellos del público que recibieron su conferencia con entusiasmo estaban el director del Departamento de Filosofía Occidental\, Pramathanātha Tarkabhūṣaṇa\, y el profesor Phaṇī Bhūṣaṇa Adhikārī\, M.A. Después\, él y sus seguidores fueron a lugares en Kāśī visitados por Mahāprabhu\, luego a Prayāga\, donde señaló el lugar exacto (Daśāśvamedha-ghāṭa) donde Mahāprabhu dio instrucciones a Rūpa Gosvāmī\, y luego a Arail\, donde Mahāprabhu se había reunido con Vallabhācārya. \nPEREGRINACIÓN A TRAVÉS DE GAUḌA-MAṆḌALA\nEl 29 de Enero de 1925\, Sarasvatī Ṭhākura llevó a un gran grupo de devotos en un recorrido por Gauḍa-maṇḍala para visitar los diversos lugares santificados por Mahāprabhu y Sus asociados. Superado por inspiración divina\, dio conferencias sobre el servicio devocional en todos estos lugares. \nEn el mismo año\, durante el parikramā de Navadvīpa\, deidades de Śrī Śrī Rādhā-Govinda fueron llevadas sobre la espalda de un elefante por las calles de Koladvīpa. Los líderes envidiosos de aquellos en el negocio de ser gurus incitaron a un número de maleantes a lanzar ladrillos contra las deidades y los devotos que los acompañaban\, incluyendo a Sarasvatī Ṭhākura\, en Poḍāmā Talā. Un testigo del evento fue citado en el Ananda Bazaar Patrika del día siguiente (Phālguna 24\, 1331) diciendo: “Hoy presencié el mismo pasatiempo que fue representado hace unos cuatrocientos años cuando los alguaciles de Navadvīpa\, dos matones llamados Jagāi y Mādhāi\, trataron de hacer daño al Avadhūta Nityānanda Prabhu.” \nMADANA MOHANA MĀLAVIYA\nEl 17 de Abril de 1925\, el Paṇḍita Madana Mohana Mālaviya\, el líder de la Hindu Mahasabha\, una organización nacionalista\, llegó a la Sree Gaudiya Math de Kolkata y escuchó a Sarasvatī Ṭhākura explicar el sistema daiva-varṇāśrama de acuerdo con el libro\, Āgama-prāmāṇya. Sarasvatī Ṭhākura envió predicadores a Sylhet y otros lugares. \nBHAGAVAT JANANANDA MATH\nEn 1926\, se realizó un sacrificio de tres días al Santo Nombre en Māyāpura para conmemorar la aparición de Nityānanda Prabhu. En abril del mismo año\, se fundó una maṭha en Chirulia (Midnapore)\, y se le dio el nombre Bhagavat Janananda Math. Sarasvatī Ṭhākura envió a sus tridaṇḍi sannyāsīs por toda la India a Bengala\, Bihar\, Odisha\, el Norte y el Oeste de la India para predicar el mensaje de devoción pura\, mientras que él mismo hablaba y daba conferencias por todo Midnapore. Este es el momento en que realmente comenzó la expansión a gran escala de la Gaudiya Math. \nVIAJANDO Y PREDICANDO POR TODA LA INDIA\nA comienzos de Noviembre de 1926\, Sarasvatī Ṭhākura inició un viaje por toda la India\, durante el cual se reunía con varios eruditos para discutir las escrituras y recopilar información. También estaba predicando el mensaje de Caitanya Mahāprabhu en grandes asambleas. Los ācāryas de muchas escuelas lo aclamaron como el ācārya principal de la escuela Gauḍīya Vaiṣṇava. El mahānta de Nathdwar\, Gokulanātha Gosvāmī Mahārāja de Bombay\, el abad del monasterio de Udupi de la Madhva sampradāya y el abad de la sede de Salimabad de la Madhva sampradāya todos lo recibieron con el honor debido al maestro espiritual de una sampradāya Vaiṣṇava. \nDurante este viaje\, estableció una maṭha en Naimisharanya llamada Paramhamsa Math. A su regreso\, abrió la escuela Paravidyā Pīṭha en Māyāpura\, así como el recién terminado templo de 29 cúpulas en la Chaitanya Math. Allí se instalaron deidades de los ācāryas y de Rādhā-Govinda. \nTHE HARMONIST\nEl 15 de Junio de 1927\, Sarasvatī Ṭhākura comenzó a publicar la Sajjana-toṣaṇī en tres idiomas—Inglés\, Sánscrito e Hindi. La edición en Inglés se llamó The Harmonist. El 17 de Septiembre de 1927\, en Dumurkonda en el distrito de Manbhoom\, fue fundado la Sree Chaitanya Gaudiya Math. \nA finales de Septiembre\, Sarasvatī Ṭhākura partió nuevamente en una gira de predicación por el Norte de la India. Visitó Kāśī\, Kanpur\, Lucknow\, Jaipur\, Galta Parvat\, Salimabad\, Pushkar\, Ajmer\, Dvaraka\, Sudamapuri\, Girnar Parvat\, Prabhas\, Avanti\, Mathura-maṇḍala\, Indraprastha\, Kurukshetra y Naimisharanya y predicó el mensaje del Señor Caitanya. \nEn 1928\, durante el período del festival de la  Gaudiya Math\, habló en el Albert Hall de Kolkata y en otros lugares públicos\, dando acceso al mensaje de Mahāprabhu a la gente común. La cuarta edición del Caitanya Caritāmṛta fue publicada. El 26 de septiembre\, se colocó la base de la Bagh Bazaar Gaudiya Math cerca de las orillas del Ganges. El 7 de octubre\, fue con un gran grupo de devotos a Assam para predicar. Desde allí fue a Shillong\, donde habló a varias grandes asambleas. Entre aquellos que vinieron a escucharlo explicar las doctrinas insuperables de Caitanya Mahāprabhu estaba el Rājarṣi Kumāra Śaradindu Nārāyaṇa Rāya. \nEN KURUKSHETRA PARA EL ECLIPSE SOLAR\nEl 4 de Noviembre\, siguiendo el humor de separación que fue experimentado por las gopīs y por Mahāprabhu durante el Ratha-yātrā\, Sarasvatī Ṭhākura fue con un grupo de devotos a Kurukshetra en el momento de un eclipse solar. Cientos de miles de peregrinos que también habían llegado allí tuvieron la buena fortuna de escuchar a los devotos de la Gaudiya Math cantar los nombres de Gaura. Una deidad de Gaurāṅga fue instalada en la Sree Vyas Gaudiya Math y se abrió una exposición de diorama espiritual (la Bhāgavata Pradarśinī). \nLA APERTURA DEL EKAYANA MATH\nEl 30 de Diciembre\, el gran erudito Pramathanātha Tarka Bhūṣaṇa llegó a la Gaudiya Math y escuchó una explicación extensa del sistema daiva-varṇāśrama de Sarasvatī Ṭhākura. \nEn Enero de 1929\, Sarasvatī Ṭhākura estableció la Ekayan Gaudiya Math en Krishnanagar. En la ceremonia de apertura\, dio una conferencia con una explicación original mostrando que el sendero único de devoción exclusiva (ekāyana) es el tronco y los varios otros senderos (bahvayana) son las ramas del árbol Védico. \nEl 14 de Enero de 1929\, Sarasvatī Ṭhākura se reunió con el profesor Albert E. Suthers de la Universidad Estatal de Ohio y le explicó cómo la religión Vaiṣṇava era un cristianismo extendido y perfecto. El 16 de Enero\, Sarasvatī Ṭhākura estuvo en Nueva Delhi para inaugurar la Delhi Gaudiya Math\, creando la oportunidad para que el evangelio de Mahāprabhu se difundiera a miles de personas respetables en la capital de la India. \n\n\n\n\n\nUN DISCURSO EN EL SALÓN MUNICIPAL DE KRISHNANAGAR\nEl 30 de marzo de 1929\, Sarasvatī Ṭhākura dio una conferencia sobre el Santo Nombre en el edificio del Rama Gopala Town Hall. En Mayo del mismo año\, estuvo en Purī\, donde inició el festival Candana-yātrā de Gaurasundara. Al mismo tiempo\, comenzó trabajos de reparación en el templo de Ālālanātha. El 11 de Agosto\, habló en el Albert Hall de Calcuta sobre la filosofía Gauḍīya. \nSANTUARIOS DE LAS HUELLAS DE MAHĀPRABHU\nEra el deseo de Sarasvatī Ṭhākura establecer 108 santuarios por toda la India como memoriales de los lugares que Mahāprabhu había santificado con el toque de Sus pies de loto. Estos santuarios o pāda-pīṭhas albergarían impresiones de los pies de Gaurasundara estampadas en mármol. Con este propósito\, fue a Kanair Natshala el 13 de Octubre de 1929\, y a Mandar dos días después. Desde allí fue a Rajmahal\, Bhagalpur\, Nalanda y Rajgiri para predicar el mensaje de Mahāprabhu. Luego procedió a Kāśī\, donde disertó sobre las enseñanzas de Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī. \nMuchas personas educadas y respetables le dieron la bienvenida en Kāśī\, Faizabad\, Ayodhya\, Naimisharanya\, Karauna\, Mishrik\, Sitapur y Lucknow. Inició a muchos buscadores de la Verdad en la religión de la devoción pura. El ampliamente reconocido abogado\, el señor A. P. Sena\, el profesor Dr. Rādhā Kumuda Mukhopādhyāya\, el Dr. Rādhā Kamala Mukhopādhyāya\, el Dr. A. N. Sena Gupta y muchos otros ciudadanos muy respetados vinieron a escucharlo. \nLA OFICINA DE CORREOS DE ŚRĪ MĀYĀPURA\nEl 1 de Junio de 1929\, se abrió una oficina de correos temporal en Śrī Māyāpura y se convirtió en una sucursal permanente el 1 de Noviembre. Durante este tiempo\, Sarasvatī Ṭhākura hizo que sus devotos establecieran el “jardín del Señor” (Īśodyāna) que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura había deseado en Māyāpura. También hizo que se llevara electricidad a Māyāpura y que se colocaran luces eléctricas en la cúspide del templo del Chaitanya Math. \nMAHĀ-MAHOPĀDHYĀYA HARAPRASĀD ŚĀSTRĪ\nEl 8 de Enero de 1930\, el gran erudito Dr. Haraprasād Śāstrī visitó a Sarasvatī Ṭhākura y discutió con él muchos temas relacionados con la historia de las diversas sampradāyas Vaiṣṇavas\, incluyendo la Gauḍīya\, la aparición de muchos ācāryas\, el Pañcarātra y las enseñanzas de Śrī Caitanya-deva. \nA mediados de Enero\, Sarasvatī Ṭhākura fue a la Pūrṇa Kumbha Melā en Prayāga. Involucró a los predicadores de la Chaitanya Math en hablar sobre las enseñanzas de Mahāprabhu a Rūpa Gosvāmī. Instaló las deidades de Rādhā-Govinda\, la vida y el alma de Śrī Rūpa Gosvāmī\, en la confluencia de los tres ríos\, Triveni. Los peregrinos que llegaron a Prayāga para bañarse en la confluencia de los ríos sagrados tuvieron la fortuna de poder escuchar el mensaje de la devoción pura. \nEXHIBICIÓN EN ŚRĪDHĀMA MĀYĀPURA\nDesde el 3 de Febrero hasta el 17 de Marzo de 1930\, Sarasvatī Ṭhākura realizó una exhibición espiritual de dioramas sin precedentes en Navadvīpa-Māyāpura. Fue inaugurada por el famoso químico Dr. Prafulla Candra Rāya. El 18 de Febrero\, con ocasión del Vyāsa-pūjā\, se inauguró un santuario a los pies del ācārya en la Chaitanya Math. \nEl 4 de Mayo\, el Sr. I. H. Napier vino a escuchar acerca de la filosofía espiritual de la India de Sarasvatī Ṭhākura. El 25 de mayo\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Chatrabhoga\, un lugar que Mahāprabhu visitó en Su camino a Purī\, y bendijo a muchos buscadores de la verdad. En Julio\, fue a la Saccidananda Math en Cuttack y habló sobre Kṛṣṇa tanto a audiencias eruditas como generales. El 22 de agosto\, viajó a Allahabad\, donde se alojó con su séquito en la casa del juez retirado de sesiones Manomohana Sānnyāl. Habló allí durante varios días\, atrayendo al Sr. Sānnyāl a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. También resolvió muchas de las preguntas hechas por los ciudadanos educados de la ciudad\, especialmente el profesor Dr. P. K. Ācārya. \nASAMBLEA ESPIRITUAL\nEl 5 de Octubre de 1930\, el traslado con los devotos y las deidades se realizó desde el Ultadingi Junction Road Math a los nuevos edificios en Bagh Bazaar. Al mismo tiempo\, se celebró un festival en honor de Rādhā-Madana Mohana\, Rādhā-Govinda y Rādhā-Gopīnātha. También se inauguró una exhibición trascendental de dioramas y se convocó al mismo tiempo una gran conferencia espiritual. El principal contribuyente a la construcción del templo\, Jagabandhu Bhakti Rañjana\, dejó este mundo el 19 de noviembre del mismo año. \nEl 25 de Diciembre\, Sarasvatī Ṭhākura estuvo en Jajpur; el 26\, en Kurmakshetra; el 27 en Siṁachalam; el 29 en Kovvur y el 31 en Mangalagiri. En todos estos lugares\, instaló santuarios de los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y predicó Su evangelio. El Sr. P. S. Shivaswami Iyer\, K.C.S.I.\, el Dr. U. Ram Rao y P. N. Subrahmanya Iyer estuvieron entre las personas distinguidas que fueron atraídas por la prédica de Sarasvatī Ṭhākura. \nEL INSTITUTO BHAKTIVINODA\nEl 3 de Abril de 1931\, Sarasvatī Ṭhākura abrió el Instituto Bhaktivinoda en Śrī Māyāpura y\, ante la gran asamblea de personas presentes para la ocasión\, habló sobre la diferencia entre el aprendizaje material y el espiritual. El 3 de mayo\, fue a Darjeeling a predicar. El 28 de junio\, aceptó oficialmente la responsabilidad de la administración del Sripat del asociado de Nityānanda Prabhu\, Maheśa Paṇḍita\, en Chakdah. En las ceremonias de apertura\, habló a una gran multitud de buscadores. \nEl 12 de julio\, instaló la deidad de Gaurāṅga llamada Gauḍīya-nātha en la Brahma-Gaudiya Math en Ālālanātha. Cinco días después\, colocó los cimientos del templo Purusottam Math en tierras que habían sido donadas por el rey de Mayurbhanj. Desde allí fue a Cuttack\, donde habló sobre Kṛṣṇa en la Sacchidananda Math. Envió un grupo de predicadores a Simla en el Norte de la India. \nEl 30 de Julio\, habló hari-kathā a una audiencia que incluía al conocido profesor Kālidāsa Nāga de la Universidad de Calcuta en la Bagh Bazaar Gaudiya Math. El 5 de Septiembre\, el Honorable Juez Manmathnātha Mukhopādhyāya vino a escuchar a Sarasvatī Ṭhākura hablar en la Gaudiya Math. \nLA EXHIBICIÓN DE EDUCACIÓN ESPIRITUAL EN KOLKATA\nEn el momento del festival anual de la Gaudiya Math\, el 6 de Septiembre\, Sarasvatī Ṭhākura inauguró en Kolkata una exposición de educación espiritual (Sat-śikṣā Pradarśinī). Durante las semanas siguientes\, algunas de las personas prominentes que vinieron a escucharlo fueron Yatindranātha Basu\, M.A.\, M.L.C.\, el Dr. Dīneśa Candra Sena Rāya Bāhādura\, Vīrāja Mohana Majumadāra\, el vicerrector del University Law College\, el Dr. Magnus Hirschfeld\, el erudito Alemán y viajero del mundo\, y la Dra. Stella Kremrisch de la Universidad de Calcuta. \nSarasvatī Ṭhākura habló en muchos festivales de la Gaudiya Math. El 29 de Septiembre habló sobre la naturaleza del sonido espiritual al director del Calcutta Medical College\, el coronel Dvārakā-prasād Goyal\, I.M.S.\, y al viajero y erudito Estadounidense A. J. Jacobs el 9 de Octubre. El 11 de Octubre\, en Prayāga\, se reunió con el vicecanciller de la Universidad de Allahabad\, el Dr. Gaṅgānātha Jha\, y con el comisionado divisional de Allahabad\, Vināyaka Nanda Śaṅkara Mehta\, I.C.S.\, y respondió a sus preguntas sobre la vida espiritual. \nLA REVISTA EN HINDI\, BHĀGAVATA\nEl 16 de Octubre\, Sarasvatī Ṭhākura fue recibido en Benares por sus distinguidos ciudadanos y se alojó y habló en el Palacio de la Casa de Moneda del rey. Los días 19 y 20 habló extensamente sobre la filosofía Vaiṣṇava y el Kṛṣṇa-līlā a Vasanta Kumāra Caṭṭopādhyāya\, Subcontador General Adjunto de Bengala literario. Desde allí fue a Lucknow el 31 de Octubre\, y luego a Naimisharanya\, donde el 9 de Noviembre\, en el tithi de Āmāvasyā\, presentó el nuevo quincenal en Hindi\, Bhāgavata\, publicado desde la Paramhamsa Math. \nA comienzos de Noviembre\, Sarasvatī Ṭhākura envió predicadores al estado principesco de Bhajji en Simla para propagar el evangelio de Mahāprabhu. El 14 de Noviembre envió predicadores a Nueva Delhi para informar al virrey\, Lord Willingdon\, sobre las actividades de prédica de la Math. El 17 de Noviembre estableció el festival anual en la Delhi Gaudiya Math y habló a muchas personalidades distinguidas sobre la vida de Caitanya Mahāprabhu. También dio un discurso sobre el servicio devocional en el Gurudwar Bungalow Saheb Hall en Nueva Delhi. El 29 de Noviembre se celebró una gran asamblea espiritual en el jardín del Honorable miembro del Consejo de Estado\, Rāya Bāhādura Lālā Jagadīśa Prasād\, en la cual Sarasvatī Ṭhākura dio un discurso. Luego\, el 30 de Noviembre\, fue con su séquito a Sukartal\, el lugar donde Śrī Śukadeva Gosvāmī narró por primera vez el Bhāgavatam\, y él mismo habló del Bhāgavatam. \nEl 6 de diciembre instaló las deidades de Rādhā-Govinda en la Delhi Gaudiya Math. El día 9 llegó a Kolkata para hablar en el primer servicio conmemorativo anual en honor de Jagabandhu Bhaktirañjana\, el constructor de los edificios del Bagh Bazaar Gaudiya Math. El Honorable Juez Manmathanātha Mukhopādhyāya presidió la asamblea. El día 13\, el Sr. Mukhopādhyāya visitó Māyāpura\, donde volvió a escuchar a Sarasvatī Ṭhākura. También visitó el dhāma y el Instituto Bhaktivinoda. \nPREDICACIÓN EN MADRAS\nEl 10 de Enero de 1932\, Sarasvatī Ṭhākura fue con un grupo de veinte devotos a Madras. Un gran grupo de devotos y dignatarios\, incluyendo al presidente de la Corporación de Madras\, T. S. Ramaswami Iyer\, el Honorable T. Rajan\, el Sr. S. V. Ramaswami Mudaliyar\, el honorable Diwan Bahadur Ji\, Narayan Swami Chetiyar\, C.I.E. [Compañero del Imperio Indio]\, y T. Punurulla Pillai\, lo recibieron en la estación Basin Bridge y lo acompañaron en una enorme procesión de saṅkīrtana de regreso a la Gaudiya Math\, que en ese tiempo estaba situada en el vecindario de North Gopalpuram. En la asamblea que siguió\, el honorable Diwan Bahadur Kumarswami Reddiyar pronunció un discurso en el que indicó la profundidad de su estima por el ācārya\, Śrī Sarasvatī Ṭhākura. \nEl 14 de Enero\, el juez del Tribunal Superior de Madras\, Diwan Bahadur Sundaram Chettiyar\, visitó a Sarasvatī Ṭhākura en la Madras Gaudiya Math y quedó satisfecho con las respuestas a sus preguntas sobre asuntos espirituales. El 23 de Enero se instalaron deidades en la Madras Gaudiya Math. Ese mismo día se colocó la primera piedra de una nueva Math en Raipetta Palli. El 24 de Enero se celebró una enorme reunión con muchas personalidades importantes como invitados\, incluyendo a Sir P. S. Shivaswami Iyer. Sarasvatī Ṭhākura habló y atrajo a muchos de ellos a las enseñanzas de Mahāprabhu. El 27 de Enero\, el gobernador de la Presidencia de Madras\, Sir George Frederick Stanley\, colocó la primera piedra del Śrī Kṛṣṇa Kīrtana Hall en la Madras Gaudiya Math. \nEl 29 de Enero\, la Corporación de la Ciudad de Madras extendió una bienvenida oficial a Sarasvatī Ṭhākura. Él dio un discurso de agradecimiento en el edificio Rippon de la Corporación. \nEl día 30\, Sarasvatī Ṭhākura fue a la ciudad de Eluru en el distrito de West Godāvarī\, donde fue recibido por una enorme partida de saṅkīrtana de habitantes del pueblo. El Janardana Prārthanā Samāja le presentó una carta oficial de bienvenida. Dio un discurso y luego inició e inspiró a un gran número de personas de esa región en la práctica del servicio devocional puro. En su 58º cumpleaños escribió un discurso que fue enviado a Kolkata para ser leído en las festividades de Vyāsa-pūjā allí. \nSarasvatī Ṭhākura regresó a Māyāpura antes del parikramā de Navadvīpa de 1932. En la ocasión del día de la aparición de Mahāprabhu\, colocó la primera piedra de un nuevo edificio de templo en la casa de Advaita Ācārya. Dio un discurso en la reunión anual de la Śrīdhāma Pracāriṇī Sabhā\, así como instituyó los exámenes para los grados de Bhakti-śāstrī y Bhakti-vaibhavācārya. El 3 de abril presidió la ceremonia anual de entrega de premios en el Instituto Bhaktivinoda\, donde dio un discurso sobre “Altruismo y altruismo extendido”. \nMADRAS\, UDAGAMANDALAM\, MYSORE Y KOVVUR\nEl 23 de Mayo de 1932\, Sarasvatī Ṭhākura regresó a Madras. Esta vez tuvo la oportunidad de explicar las particularidades de la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava a los líderes religiosos y eruditos de las escuelas de Śaṅkara\, Rāmānuja y Madhva. El 25 de Mayo habló a un grupo de interrogadores encabezados por el Prof. K. Panchapagesan del Pudukottai College y resolvió sus dudas. El 29 de Mayo los ciudadanos de Coimbatore le dieron la bienvenida. Habló allí y en las orillas del Río Bhavani a la gente de la ciudad de Mettuppalaiyam. Desde allí fue a Udagamandalam en las colinas Nilgiri\, donde se alojó en el Raṅgavilāsa Bhavana. Permaneció allí el tiempo suficiente para revisar el libro en Inglés del Prof. Niśikānta Sānnyāl\, Śrī Kṛṣṇa Caitanya\, así como para completar su propia traducción al Inglés del Brahma-saṁhitā\, su comentario Gauḍīya-bhāṣya al Caitanya Bhāgavata\, y un breve libro en Inglés sobre la vida de Rāmānanda Rāya. \nMientras estaba en Udagamandalam\, varias personas distinguidas vinieron a visitar a Sarasvatī Ṭhākura y tuvieron la oportunidad de escuchar sus enseñanzas a través de sus principales discípulos. Incluyeron a Sir Kishan Prasad\, G.C.I.E.\, primer ministro del Nizam de Hyderabad\, el zamindar de Hyderabad Dhanaraj Girji\, Sir P. S. Shivaswami Aiyar y el honorable Diwan Bahadur P. Muniswami Naidu. \nEl 17 de Junio\, el rey de Mysore\, Sir Krishnaraj Vadhiyar\, G.C.S.I.\, G.B.E.\, invitó a Sarasvatī Ṭhākura y a sus discípulos a Mysore\, donde se alojaron como sus huéspedes en el Rāma Mandira y predicaron incansablemente el evangelio de Caitanya por toda la región. En el camino de Udagamandalam a Mysore\, Sarasvatī Ṭhākura visitó varios lugares como el templo Liṅgāits Śrīkanṭhasvara y la Madhva Math en Nanjangar. El 19 de Junio\, Sarasvatī Ṭhākura visitó Krishnaraj Sagar y Srirangapattanam. \nEn la mañana del 20 de Junio\, Sarasvatī Ṭhākura visitó el Mysore Sanskrit College y habló a los profesores sobre el servicio devocional a Kṛṣṇa. Esa tarde fue invitado al palacio del rey\, donde dio un discurso sobre el Señor Caitanya Mahāprabhu y respondió a las preguntas del rey. \nDesde allí\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Kovvur\, el lugar en las orillas del Godāvarī donde Mahāprabhu se encontró por primera vez con Rāmānanda Rāya. El 5 de Julio instaló deidades en la Ramananda Gaudiya Math. Cientos de miles de personas llegan por ese tiempo para bañarse en el Godāvarī con ocasión del Puṣkara y fueron bendecidas con la oportunidad de escuchar el canto de los nombres de Gaurāṅga. Sarasvatī Ṭhākura habló sobre el proceso gradual de la vida espiritual y su meta última a las personas educadas de la localidad. \nEL SAMĀDHI DE GAURA KIŚORA DĀSA ES TRASLADADO\nPara el 16 de Agosto\, Sarasvatī Ṭhākura había regresado a Kolkata y Sir Deva Prasād Sarvādhikārī vino a escucharlo hablar sobre “Śrī Caitanya-prema”. El 28\, durante el festival anual celebrado en la Gaudiya Math\, dio una conferencia titulada “Mundos relativos” en la Gauḍīya Sārasvata Śravaṇa Sadana. \nEl 21 de Agosto de 1932\, al oír que el samādhi de su guru Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja estaba a punto de caer en el Ganges\, Sarasvatī Ṭhākura envió a sus discípulos para organizar que su samādhi trascendental fuera trasladado íntegramente a la Chaitanya Math en Māyāpura. \nA comienzos de Septiembre\, por órdenes de Sarasvatī Ṭhākura\, se inició en la ciudad de Dhuburi la publicación de una revista mensual en lengua Asamesa\, Kīrtana. El 3 de Septiembre\, Sarasvatī Ṭhākura dio una conferencia titulada “La meta última de la vida” en la Kolkata Sree Gaudiya Math. El día 4\, el profesor de la Universidad de Calcuta Sunīti Cattopādhyāya y el magistrado del distrito de Nadia T. C. Rāya vinieron a la Sree Gaudiya Math para escucharlo. El 11 de Septiembre dio una conferencia sobre el Vedānta. Estas tres conferencias fueron publicadas más tarde. Luego\, el día 16\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Māyāpura para inaugurar el templo del samādhi de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī Mahārāja en las orillas de Rādhā-kuṇḍa. \nŚRĪ VRAJA-MAṆḌALA PARIKRAMĀ\nEl 9 de Octubre\, día de la aparición de Śrī Madhvācārya\, Sarasvatī Ṭhākura y un número incontable de devotos emprendieron la peregrinación de 84 krośas por Vraja-maṇḍala. Deteniéndose en cada lugar donde Kṛṣṇa había realizado Sus pasatiempos\, Sarasvatī Ṭhākura y sus discípulos predicaron en varios idiomas diferentes para el beneficio de los devotos que venían de muchos lugares distintos. En el lugar sagrado de la confluencia de Śrī Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa\, él mismo dio una conferencia sobre el Upadeśāmṛta de Rūpa Gosvāmī a una gran asamblea de residentes de Vraja y eruditos. \nEl 4 de noviembre\, después de terminar el parikramā\, fue a Haridwar\, donde colocó la primera piedra de la Saraswata Gaudiya Math. Luego\, el 21 de noviembre\, en Prayāga\, la primera piedra de la Rupa Gaudiya Math fue colocada por invitación suya y en su presencia por el gobernador de las Provincias Unidas\, Sir William Malcolm Haley. El día 24 se instalaron las deidades de Śrī Rādhā-Govinda en la Sanatan Gaudiya Math en Benares. \nEl 27 de Noviembre se celebró en el Kolkata Sree Gaudiya Math el segundo festival conmemorativo anual en honor de Jagabandhu Bhakti Rañjana\, con Sir Manmathanātha Rāy Caudhurī Rājā Bāhādura presidiendo la reunión. El 4 de Diciembre\, el profesor del Krishnanagar College Dr. Sudhīndra Kumāra Dāsa y Viśvambhara Vyākaraṇatīrtha\, Vedānta-śāstrī del Radha-kanta Math en Purī\, fueron a Māyāpura\, donde aprendieron mucho acerca de las diferentes sampradāyas Vaiṣṇavas por toda la India. \nUNA EXHIBICIÓN DE EDUCACIÓN ESPIRITUAL EN DHAKA\nEl 12 de Diciembre\, Sarasvatī Ṭhākura llegó a Dhaka para inaugurar una exposición de dioramas. Permaneció allí por más de un mes\, hasta el 30 de Enero de 1933\, durante el cual muchos de los miembros más respetables de la comunidad erudita vinieron a verlo y a escuchar sus enseñanzas. La exposición de dioramas con el tema de la educación espiritual\, sin precedentes en Dhaka\, fue inaugurada el 6 de Enero en la Math de Purana Paltan. Su conferencia en esa ocasión\, titulada “Discurso de la exposición”\, produjo un cambio en las ideas de sus oyentes acerca de la verdadera naturaleza de la religión y sus doctrinas. \nEl 2 de Febrero\, a su regreso al Kolkata Gaudiya Math\, explicó la diferencia entre eka-daṇḍa sannyāsa y tri-daṇḍa sannyāsa después de ser interrogado sobre el tema por Satīśacandra De\, decano del Narasingha College en Howrah\, y el profesor Raṇadā Caraṇa Cakravartī. El día 8\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Śrī Māyāpura para celebrar el día de la aparición de Nityānanda Prabhu\, Vyāsa-pūjā y el día de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nENVIADOS DE PREDICACIÓN A EUROPA\nEn el día de la aparición de Mahāprabhu de 1933\, se lanzó para su distribución el libro en Inglés del Prof. Niśikānta Sānnyāla\, Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Después de este evento\, Sarasvatī Ṭhākura decidió que había llegado el momento de predicar el mensaje de Mahāprabhu en Europa. Seleccionó a tres predicadores para el trabajo: Bhakti Pradip Tīrtha Mahārāja\, Bhakti Hridoy Bon Mahārāja y Samvidānanda Dāsa. El 18 de marzo\, en una reunión presidida por Yatīndranātha Basu M.L.C.\, Sarasvatī Ṭhākura dio un discurso de despedida llamado “Mi mensaje” (Āmāra Kathā)\, en el que elogió a estos tres discípulos\, despidiéndolos con buenos deseos antes de que partieran para cumplir la misión europea. \nLas primeras noticias de los resultados de su prédica en Londres llegaron a comienzos de Mayo: se había abierto un centro de prédica en el 39 Drain Gardens\, Kensington\, S.W. 10. El 31 de Mayo\, Sarasvatī Ṭhākura respondió a consultas sobre asuntos espirituales enviadas desde Londres por el Marqués de Ludian y Lord Zetland\, exgobernador de Bengala. El 15 de Junio\, Lord Zetland presidió una reunión de la Society for the Study of Religion en Bedford Square\, en la que los discípulos de Sarasvatī Ṭhākura hablaron sobre las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nEl 23 de Junio se celebró una reunión en el London Gaudiya Math en honor de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Muchos invitados distinguidos\, incluyendo al Honorable Juez Bistrow\, acudieron para escuchar acerca de las enseñanzas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. En el mes de Julio\, Sarasvatī Ṭhākura recibió cartas de varios ciudadanos Británicos distinguidos agradeciéndole por la gran obra que la Gaudiya Math había emprendido en Gran Bretaña. Incluían al secretario privado de Lord Irwin\, el Sr. R. A. Butler\, el Marqués de Ludian\, Sir Stanley Jackson y el editor del Times\, el Sr. Brown. \nEl 5 de Julio\, el exvirrey de la India Lord Irwin\, su esposa y representantes del Joint Select Parliamentary Committee escucharon de los misioneros de la Gaudiya Math acerca de sus objetivos al predicar el mensaje de Mahāprabhu en Europa. A las 4 P.M. del 20 de julio\, el Secretario de Estado para la India\, Sir Samuel Hoare\, presentó a los predicadores del Gaudiya Math al rey Jorge V y a la reina María en el Palacio de Buckingham. Tuvieron la oportunidad de ofrecer sus respetos al rey y de decirle el propósito de la Misión Gaudiya. El 14 de Julio se reunieron con el jefe de la Iglesia de Inglaterra\, el Arzobispo de Canterbury. Luego\, los días 7 y 8 de Octubre\, se celebró una gran reunión para los profesores y estudiantes de la Universidad de Oxford\, en la cual se explicó la doctrina Gauḍīya Vaiṣṇava de los Santos Nombres. \nLos predicadores dieron conferencias sobre el evangelio de Caitanya Mahāprabhu en la Eastbourne Theosophical Society los días 24 y 25 de Noviembre\, luego en la Deutsch Akademi en Múnich\, Alemania\, el 10 de Diciembre; en Humboldt House en Berlín el 12 de Diciembre; en Königsberg el día 14; en el Institut de la Civilization Indienne en París entre el 16 y el 18 de Diciembre. El 20 de Diciembre\, la London Gaudiya Math se trasladó al 3 Gloucester House\, Cornwall Gardens\, S.W. 7. \nACTIVIDAD DE PREDICACIÓN EN BOMBAY Y OTRAS CIUDADES\nMientras todo esto ocurría\, Sarasvatī Ṭhākura inauguró el Śrī-Kṛṣṇa Kīrtana Hall en Madras. Desde allí fue a Bombay\, donde se reunió con el profesor Nepalí Sañjīva Kumāra Caudhurī\, M.A.\, y respondió a sus tres preguntas sinceras. \nNo mucho después\, inauguró la oficina de la Gaudiya Math en Bombay en la Jangu Villa en Babul Nath Road. Mientras se alojaba allí\, hizo grandes esfuerzos por predicar el mensaje de Mahāprabhu en la gran ciudad. El 20 de Mayo\, en respuesta a una pregunta de un pariente distinguido de Dādābhāi Nārajī\, dio su resolución del problema del movimiento para la admisión de los intocables en los templos Hindúes. \nMientras tanto\, el 16 de Junio\, Sarasvatī Ṭhākura habló sobre la singularidad del Śrīmad Bhāgavatam en el Krishnanagar Town Hall. La ocasión fue una reunión conmemorativa en honor de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, que fue presidida por Ksitipati Nātha Mitra y Dīnanātha Sānnyāla Rāya Bāhādura. \nEl 3 de Julio\, Sarasvatī Ṭhākura instaló deidades de Gaurasundara y Rādhā-Govinda en el templo recién terminado en la Tridandi Gaudiya Math en Bhuvanesvar. A esto le siguió un festival de kīrtana. \nEn Agosto\, con ocasión de un eclipse solar\, se celebró por segunda vez una exhibición espiritual de dioramas en Kurukshetra. Durante el tiempo del festival anual de la Bagh Bazaar Math\, una gran procesión de kīrtana recorrió muchos vecindarios de Kolkata. El 12 de Agosto\, Sarasvatī Ṭhākura habló sobre “La meta última de la vida humana”; el día 20\, sobre “La singularidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu”; y el 27\, en Inglés\, sobre “El Vedānta\, su morfología y ontología”. El 7 de septiembre fue en lancha a Navadvīpa\, llevando saṅkīrtana a varios lugares a lo largo del Ganges. \nEl 27 de Octubre\, Sarasvatī Ṭhākura hizo su auspiciosa entrada en la ciudad de Patna para predicar el mensaje de Mahāprabhu a la población local. Algunas de las personas distinguidas que vinieron a escuchar sus instrucciones fueron Amarendranātha Dāsa Rāya Bāhādura; Gaṇeśa Candra Canda\, superintendente arqueológico del gobierno para la región de Bihar\, Odisha y Chota Nagpur; el abogado P. R. Dāsa; el abogado Navadvīpa Candra Dāsa; el juez de distrito y de sesiones Śivapriya Cattopādhyāya. El 14 de Noviembre\, el Mahārāja de Darbhanga\, Sir Kāmeśvara Singh Bāhādura\, K.C.S.I.\, inauguró la exposición de dioramas en Patna\, atrayendo a algunos de los ciudadanos más distinguidos de esa ciudad. \nEl 19 de Noviembre\, la tercera reunión conmemorativa anual por Jagabandhu Bhaktirañjana fue presidida en la Kolkata Sree Gaudiya Math por Sir Vijaya Prasād Siṁha Rāya. A finales de noviembre\, el Bhakti-sandarbha\, editado por Sarasvatī Ṭhākura\, fue publicado en su totalidad. El 24 de Noviembre habló hari-kathā en Tetiya Palli cerca de Nrisimha Palli en Navadvīpa-dhāma. Los días 26 y 27 de noviembre participó en un festival de saṅkīrtana en el Ekayan Math en Krishnanagar. Por su gracia\, también hubo actividad de predicación en Amarshigram en Midnapore en ese tiempo. \nDurante este período\, también se llevaba a cabo actividad de predicación en Karachi\, ahora en Pakistán. El 24 de Diciembre\, la exposición espiritual fue inaugurada en Benares en el vecindario de Michir Pokra por el partidario de Sarasvatī Ṭhākura\, el Magistrado del Distrito y Recaudador\, el Sr. Pannalal\, I.C.S. \nEL REY DE TRIPURA VISITA EL GAUDIYA MATH\nEl 15 de Enero de 1934\, el rey del estado independiente de Tripura\, Vīravikrama Kiśora Devavarma Maṇikya Bāhādura\, visitó la Kolkata Sree Gaudiya Math con su séquito. Él mostró su reverencia por el Ācārya y en una gran asamblea esa tarde dio un discurso elogiando la obra de la Gaudiya Math. El 2 de Febrero\, el Kumāra Bāhādura Rādhikā Rañjana Cakravartī\, B.A.\, de Hetampur\, su secretario privado y su comitiva vinieron a visitar a Sarasvatī Ṭhākura y a recibir sus instrucciones. \nEl 4 de Febrero\, en su 60.º cumpleaños\, se celebró la ceremonia de Vyāsa-pūjā y se inició la impresión de un libro escrito por sus discípulos en glorificación de su vida\, Sarasvatī Jayaśrī. El 2 de Febrero\, en Londres\, se celebró una reunión en honor del Ācārya en Grosvenor House en Park Lane de Londres\, presidida por Lord Zetland. \nEl 25 de Febrero\, en Modadrumadvīpa\, se inauguró el nuevo templo en el lugar de nacimiento de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura. Ese año\, el parikramā de Navadvīpa-dhāma y el festival que celebra la aparición de Caitanya Mahāprabhu se realizaron como de costumbre\, los edificios del templo en el sitio de Śrīvāsa Aṅgana y el samādhi de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī fueron consagrados\, tres devotos fueron iniciados en la orden de tridaṇḍa sannyāsa\, y Sarasvatī Ṭhākura dio conferencias regulares en el Bhakti Vijaya Bhavana así como en la reunión anual de la Navadvīpa Dhāma Pracāriṇī Sabhā. Entre los visitantes notables a la Chaitanya Math durante este tiempo estuvieron Rājarṣi Kumāra Śaradindu Nārāyaṇa Rāya y Rāya Bāhādura Ramā Prasād Candra\, quienes vinieron el 19 de Febrero y visitaron muchos de los lugares santos en Māyāpura además de venir a ver al Ācārya. \nEl 5 de Marzo\, Sarasvatī Ṭhākura encabezó un gran grupo de predicación que fue a Chanchuri Puruliya en Jessore\, el pueblo natal del administrador del templo de la Gaudiya Math. Pasó cinco días allí predicando constantemente el mensaje del Señor Caitanya. \nEL NUEVO TEMPLO EN EL YOGAPĪṬHA DE MĀYĀPURA\nEl 18 de Marzo\, se colocaron los cimientos para el templo propuesto en el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu\, así como para un templo en la casa de Murāri Gupta. Tres meses después\, a las 10 A.M. del 13 de junio\, 31 Jyaiṣṭha\, la forma de cuatro brazos de Viṣṇu conocida como Adhokṣaja fue encontrada en la tierra mientras se excavaban los cimientos para el nuevo templo en el Yogapīṭha. Esta era la misma deidad que Jagannātha Miśra adoraba en su hogar. \nEl 2 de Abril\, Sarasvatī Ṭhākura estableció un santuario a los pies de loto de Mahāprabhu en Chatrabhoga. Los aldeanos allí le otorgaron un reconocimiento especial y él dio un discurso en respuesta. El 8 de Abril\, dio sannyāsa a varios discípulos. El día 20 fue a Purī desde Kolkata. \nEl 24 de Abril\, en el Caxton Hall de Westminster\, se celebró una asamblea general presidida por Lord Zetland para inaugurar la fundación de la Sociedad de la Misión Gaudiya. \nEl 6 de Mayo\, el arqueólogo Rāma Prasād Canda Rāya Bāhādura dio una conferencia sobre “Navadvīpa en el tiempo del Señor Caitanya” en una reunión presidida por Yatīndranātha Basu\, M.L.C. \nEN PURĪ\nDurante todo el mes de Mayo\, Sarasvatī Ṭhākura se reunió con varias personas importantes y les habló sobre Kṛṣṇa. Ellos incluyeron al principal conferencista del departamento de Āyurveda del Purī Sanskrit College\, Ānanda Mahāpātra; el novelista Śacīśacandra Caṭṭopādhyāya; el abad del Emar Math\, Gadādhara Rāmānuja Dāsa; Hanumān Khuṇtiyā; Rāya Bāhādura Gaura Śyāma Mahānti; Rādhā Śyāma Mahānti; el profesor Junākara de la Universidad de Dhaka; el magistrado adjunto de Purī Revatīnātha Cattopādhyāya y el magistrado Narendranātha Datta Bāhādura; el fundador del Bodhana Ashram\, Girijā Prasanna Mukhopādhyāya; y Khagendranātha Mitra. \nEl 27 de Junio\, la deidad de Gopīnātha fue consagrada por Sarasvatī Ṭhākura en la Ālālanātha Brahma Gaudiya Math junto con kīrtana festivo. La edición revisada y ampliada del libro Brāhmaṇa o Vaiṣṇava fue publicada ese día. \nEl 12 de Julio\, él instaló una deidad de Gaura Kiśora Dāsa Bābājī en Māyāpura. El 13 de Agosto\, él predicó al hijo del ilustre O. N. Mukharjee\, Yāminī Mohana Mukhopādhyāya. El 14 de Agosto\, él instaló deidades en la Patna Gaudiya Math. \nEn el festival anual de la Gaudiya Math\, una vez más se realizó harināma-saṅkīrtana en las calles de Kolkata. El 1 de Septiembre\, en el día de Kṛṣṇa Janmāṣṭamī\, el libro Sarasvatī Jayaśrī fue publicado. El 4 de Septiembre\, el quincenal en idioma Inglés The Harmonist fue publicado en un nuevo formato. \nEl 16 de Septiembre\, Sarasvatī Ṭhākura habló en la Sree Gaudiya Math en Rādhāṣṭamī en una asamblea presidida por Dvārakānātha Mitra\, M.A.\, D.L. Innumerables visitantes al templo escucharon a Sarasvatī Ṭhākura hablar sobre temas de conciencia de Kṛṣṇa. \nEL MES DE KĀRTIKA EN MATHURA\nA partir del 17 de Octubre\, Sarasvatī Ṭhākura pasó el mes de Kārtika\, observando el vrata en Mathura con un gran grupo de discípulos y seguidores. Durante este tiempo discutió el aṣṭakālīya-līlā de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa (recuerdo de pasatiempos durante ocho períodos del día). El 29 de Octubre\, él descubrió el lugar en la ciudad de Mathura\, en el vecindario de Sātagharā\, donde Rūpa Gosvāmī solía venir para tomar darśana de Gopāla. \nEn la tercera semana de Octubre\, sus predicadores representantes visitaron varias universidades Alemanas para predicar el mensaje de la devoción pura. \nEl 1 de Noviembre\, Sarasvatī Ṭhākura y su grupo visitaron Candra Sarovara\, Parāsauli\, Gaurī Tīrtha y Paiṭha Grāma\, y él se inspiró para hablar sobre los līlās que tuvieron lugar en estos sitios. El 17 de noviembre\, él dio tridaṇḍa sannyāsa a un discípulo brahmacārī. \nEl 29 de Noviembre\, en el Rajendra Bhavana en Nueva Delhi\, él habló sobre “El deber de la vida humana” y “La misericordia de Mahāprabhu y Su enseñanza” a una audiencia que incluía a N. Chatterjee y al Dr. J. K. Sena. \nEL CAITANYA-ŚIKṢĀMṚTA ES TRADUCIDO AL TELUGU\nEl 6 de Diciembre\, Rājā Bhūpendra Nārāyaṇa Siṁha Bāhādura presidió la cuarta asamblea conmemorativa anual en honor de Jagabandhu Bhaktirañjana. En este momento\, por su orden\, el discípulo Andhra de Sarasvatī Ṭhākura\, Y. Jagannatham\, B.A.\, publicó Śrī Caitanya-Śikṣāmṛta en el idioma Telugu. Mientras tanto\, la edición en Inglés de Jaiva Dharma también estaba en publicación. \nEL GOBERNADOR DE BENGALA VISITA MĀYĀPURA\nEl 15 de Enero de 1935\, el gobernador de Bengala\, Sir John Anderson\, vino a visitar el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Māyāpura y\, después de escuchar sobre el sitio de Sarasvatī Ṭhākura\, él mismo dio un discurso. \nEl 61º cumpleaños de Sarasvatī Ṭhākura fue celebrado con Vyāsa-pūjā el 23 de Febrero en su lugar de nacimiento\, Purī\, entre las dunas de arena cerca del océano (Caṭaka Parvata). Se celebró una enorme asamblea en la cual el rey de Purī\, Gajapati Rāmacandra Deva Bāhādura\, presidió. Al día siguiente\, Sarasvatī Ṭhākura dirigió un parikramā alrededor de Purī y dio una conferencia para la ocasión. En preparación para las festividades de Dola-pūrṇimā\, Śrī Sakhīcaraṇa Rāya Bhakti Vijaya Mahodaya hizo instalar luces eléctricas en el edificio del templo Yogapīṭha. El 4 de Marzo\, Sir B. L. Mitra vino a escuchar a Sarasvatī Ṭhākura hablar sobre Caitanya Mahāprabhu. \nEl 20 de Marzo\, Dola Pūrṇimā\, la fecha de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu fue marcada por la inauguración del templo recién terminado. El rey de Tripura\, Sir Vīravikrama Kiśora Devavarma Maṇikya Bāhādura\, vino a Māyāpura para la ocasión y oficialmente abrió las puertas del templo. \nGIRA DE PREDICACIÓN EN BENGALA ORIENTAL\nEl 24 de Marzo\, el ācārya de la Gaudiya Math fue con un grupo de devotos a Deruli en el distrito de Khulna donde se dirigió a varias asambleas masivas. El 31 de Marzo\, el rey de Burdwan\, Sir Vijaya Cānda Mahātāv\, vino al Kolkata Gaudiya Math y escuchó al ācārya hablar. \nEl 8 de Abril\, él vino a Dhaka y colocó la piedra fundamental para el nuevo edificio del templo propuesto de la Madhva Gaudiya Math en Narinda Palli. Los residentes de Dhaka y Narain Ganj le dieron la bienvenida y lo elogiaron. \nEl 12 de Abril\, Sarasvatī Ṭhākura instaló deidades en el Jagannath Gaudiya Math en Mymansingh. Él permaneció allí hasta el día 15 en Shashi Lodge por invitación del rey\, Śaśīkānta Ācārya\, y predicó a muchos ciudadanos eruditos y distinguidos del distrito. \nLA FUNDACIÓN DE LA GAYA GAUDIYA MATH\nEl 19 de Abril\, Sarasvatī Ṭhākura viajó a Gayā\, donde visitó todos los lugares a los que había ido Mahāprabhu y habló con muchas personas educadas y respetables. El día 22\, estableció la Gaya Gaudiya Math. El 30 de Abril\, envió a algunos predicadores a Birmania para propagar el mensaje de Mahāprabhu. El 31 de Mayo\, estaba en Darjeeling con un grupo de devotos y hablaba constantemente sobre temas relacionados con Kṛṣṇa. Luego\, el 9 y 10 de Junio\, en grandes asambleas presididas por Sir Yadunātha Sarkāra y el coronel Upendranātha Mukhopādhyāya\, hizo que hablaran sus principales discípulos. El 9 de Junio\, difundió el evangelio de Caitanya en la red de radio del Indian Broadcasting Service Center. \nEl 28 de Junio\, en la Kolkata Gaudiya Math\, recibió a la reina de Cooch Bihar\, Indirā Devī\, a las princesas Elā Devī y Gāyatrī Devī\, al príncipe Indrajitendra Nārāyaṇa Bāhādura y al intelectual francés Maximilian Poitiers\, Ph.D.\, todos los cuales escucharon del ācārya acerca de la filosofía Vaiṣṇava. \nEl 8 de Julio\, instaló deidades en la Bombay Gaudiya Math en Proctor Street y\, en una reunión celebrada en el People’s Jinnah Hall\, habló sobre el Bhāgavata y el Pañcarātra. En ese tiempo\, el discípulo de Sarasvatī Ṭhākura\, Samvidānanda Dāsa\, M.A.\, Bhakti Śāstrī\, el arqueólogo experto\, recibió su doctorado de la Universidad de Londres en historia y literatura Vaiṣṇava. Desde finales de Julio hasta mediados de Agosto\, el Ācārya estuvo predicando en diferentes lugares del área de Navadvīpa. \nPREDICANDO EL EVANGELIO DEL SEÑOR CAITANYA POR LA RADIO\nCada Domingo\, comenzando con el festival anual de la Gaudiya Math\, se realizaba saṅkīrtana en las calles y se transmitían por la radio programas sobre Janmāṣṭamī\, Nandotsava\, Rādhāṣṭamī y el día de la aparición de Bhaktivinoda Ṭhākura. Luego\, a partir del día de la aparición de Balarāma\, el Ācārya habló sobre el Bhāgavata durante dieciséis días consecutivos. Durante el propio festival\, en la gran asamblea presidida por el rey de Kashim Bazaar\, Śacīndra Nandī Bāhādura\, habló sobre “La devoción y el mundo material”\, y en la asamblea presidida por Hiraṇya Kumar Mitra habló sobre “La devoción y la indiferencia mundana”. \nEl 12 de Septiembre\, el día de luna llena del mes de Bhādra\, llegaron de la imprenta Doce Cantos del Śrīmad Bhāgavatam con el comentario vivṛti de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura\, y él dio una conferencia sobre la culminación de este servicio. \nNIYAMA-SEVĀ EN RĀDHĀ-KUṆḌA\nDel 1 al 7 de Octubre\, Sarasvatī Ṭhākura estuvo en una gira de predicación en Nueva Delhi. Luego\, a partir del día 8\, pasó más de un mes en Rādhā-kuṇḍa para observar los votos del mes de Kārtika (niyama-sevā). Durante este tiempo\, habló diariamente sobre los Upaniṣads\, el Caitanya Caritāmṛta y el Śrīmad Bhāgavatam\, además de circunvalar el kuṇḍa y oír y hablar acerca del aṣṭakālīya-līlā de Kṛṣṇa. Se fundó un comité llamado Vraja Dhāma Pracāriṇī Sabhā para mejorar las oportunidades de servir al santo dhāma de Vraja. \nEl 4 de Noviembre\, Sarasvatī Ṭhākura instaló deidades en la Kunja Bihari Math en Rādhā-kuṇḍa\, y dos días después\, el puṣpa-samādhi conmemorativo y la bhāva-sevā de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Vraja Svānanda Sukhada Kuñja. \nEl 7 de Noviembre\, viajó a Seshashayi en Punjab y luego a Delhi\, donde predicó en el festival anual el día 10. El 11\, estaba en Gayā\, donde permaneció\, dando las buenas nuevas de la misericordia de Mahāprabhu a la gente de esa ciudad hasta el día 15. El 13\, instaló deidades en la Gaya Gaudiya Math. Durante este período\, la actividad de predicación en Birmania estaba teniendo gran éxito. \nEl 23 de Diciembre\, el rey de Tripura\, Vīravikrama Kiśora Devavarma Māṇikya Bāhādura\, presidió el quinto festival anual conmemorativo de Jagabandhu Bhaktirañjana. Después de la asamblea\, el ācārya se reunió con el Dr. Henry Hand y el Sr. S. V. Rossetto de California\, el abogado S. N. Rudra\, el juez retirado Lalita Mohana Basu y otros\, predicándoles acerca del conocimiento más allá de la percepción de los sentidos. \nEXHIBICIÓN DE DIORAMA EN PRAYĀGA\nEl 27 de Diciembre\, Sarasvatī Ṭhākura viajó a Patna\, donde habló en la Gaudiya Math. El día 30\, continuó hacia Allahabad\, donde habló sobre las enseñanzas de Mahāprabhu a Rūpa Gosvāmī. \nEl 7 de Enero de 1936\, inauguró la exposición trascendental de dioramas en Prayāga\, después de lo cual dio el discurso presidencial en Inglés ante una asamblea de personas eruditas. \nUNA BIBLIOTECA DEVOCIONAL Y UNA SOCIEDAD PARA PROMOVER EL DAIVA VARṆĀŚRAMA \nEl 11 de Enero\, Sarasvatī Ṭhākura regresó a Māyāpura\, donde permaneció durante dos meses completos\, predicando diariamente a los devotos que vivían en la Chaitanya Math y en el lugar de nacimiento de Gaurāṅga Mahāprabhu. \nEl 12 de Febrero\, en celebración de su 62º cumpleaños\, estableció el Instituto de Investigación Bhaktivinoda Ṭhākura o el Kṛṣṇa-anuśīlana-āgāra (“Biblioteca para la Cultura de Kṛṣṇa”)\, y el Daiva Varṇāśrama Saṅgha. El Vyāsa-pūjā se celebró en Śrīvāsa Aṅgana. El día de la aparición del ācārya también se celebró en Londres\, con el presidente de la London Gaudiya Mission Society\, el Muy Honorable Sir Sadilal\, presidiendo. \nA partir del 25 de Febrero\, Sarasvatī Ṭhākura comenzó a establecer deidades de los viṣaya y āśraya-vigrahas de cada una de las nueve islas de Navadvīpa. El 1 de Marzo\, fue a Suvarṇa Bihāra\, donde estableció el Suvarna Bihari Math e instaló deidades allí. El 5 de Marzo\, abrió el Sarvabhauma Gaudiya Math en Vidyanagar\, también instalando deidades allí. El día 7\, se abrió el Rudradvīpa Gaudiya Math junto con el servicio de deidades. \nEl 8 de Marzo\, el día de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu\, por orden del Ācārya\, el ministro de educación birmano\, el Dr. Bame\, inauguró la oficina de la Gaudiya Math en Rangoon en el 29 de Brooking Street. En la London Gaudiya Math también\, los devotos dieron discursos en honor de la aparición de Mahāprabhu\, con el Dr. Parhi presidiendo. \nEl 15 de Marzo\, el Ācārya viajó a Assam\, donde se instalaron deidades en el Sarbhog Gaudiya Math. Los residentes de Sarbhog le dieron una cálida bienvenida y le otorgaron honores. \nEL FESTIVAL DE KĪRTANA DE CIEN DÍAS EN ODISHA\nEl 27 de Marzo\, Sarasvatī Ṭhākura viajó a Cuttack\, donde predicó a las personas distinguidas de esa ciudad. A partir del 29 de Marzo\, permaneció en Caṭaka Parvata en Purī\, estableciendo una residencia para devotos y un templo con deidades de Śrī Rādhā-Govinda. En un discurso ante muchos eruditos de la ciudad\, inauguró un festival de saṅkīrtana de cien días. El 4 de Mayo\, celebró Nṛsiṁha Caturdaśī en Ālālanātha\, en la Brahma Gaudiya Math. El 30 de Mayo\, inició a varios predicadores brahmacārīs en la orden de tridaṇḍa sannyāsa. \nBALIYATI\, GODRUMA\, DARJEELING Y BOGRA\nEl 7 de Junio\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Dhaka\, donde se alojó en la casa de Supati Rañjana Nāga\, M.A.\, B.L.\, y habló sobre temas de Kṛṣṇa ante una audiencia de personas distinguidas. También inició a varios buscadores de la verdad en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya. \nEl 9 de Junio\, llegó al pueblo de Baliyati en el distrito de Dhaka\, aceptó la bienvenida de los aldeanos y dio un discurso de agradecimiento. El 10 de Junio\, instaló deidades de Śrī Rādhā-Govinda en el recién construido templo Gadai-Gauranga Math. Los días 13 y 14\, hizo que sus predicadores sannyāsīs y uno de sus discípulos Alemanes hablaran en la Universidad de Dhaka y en la Biblioteca del Colegio de Abogados de Dhaka. \nEl 19 de Junio\, celebró el 22º aniversario de la desaparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en Svānanda Sukhada Kuñja en Godrumadvīpa. Habló sobre renunciar a la compañía de los no devotos y realizó un festival de saṅkīrtana. El mismo día\, los devotos de la Gaudiya Math dieron la oportunidad a miles de peregrinos que se habían reunido en Kurukṣetra para el eclipse solar de oír el evangelio de Mahāprabhu mediante la visita a la exposición de dioramas\, Sat Śikṣā Pradarśanī. \nEl día 27\, Sarasvatī Ṭhākura fue a Darjeeling\, donde se alojó en la oficina de la Gaudiya Math. Él habló y también hizo que sus discípulos hablaran hari-kathā a sus distinguidos invitados. Instaló deidades de Śrī Rādhā-Govinda allí el 19 de Julio\, aprovechando la ocasión para hablar él mismo a los invitados reunidos. \nEl 24 de Julio\, llegó a Bogra por la insistente invitación de su gente. Fue recibido con una cálida bienvenida y\, en la reunión local de la Hindu Sabhā\, se dirigió a la necesidad de predicar el Gauḍīya Vaiṣṇava-dharma en el norte de Bengala\, que anteriormente había sido bendecido por Narottama Dāsa Ṭhākura. \nEL VOTO DE PURUṢOTTAMA EN VṚNDĀVANA\nDespués de celebrar el día de la aparición de Balarāma y Janmāṣṭamī en Kolkata\, Sarasvatī Ṭhākura decidió pasar el mes de Puruṣottama (el mes suplementario añadido irregularmente al calendario hindú para equilibrar los años lunar y solar\, también conocido como mala-māsa) en el área de Mathurā. Salió de Kolkata el 12 de agosto de 1936. Primero se quedó en Mathurā Cantonment en un edificio llamado Śivālaya. Desde allí fue a Vṛndāvana\, donde se alojó en Madhumaṇgala Kuñja\, hablando regularmente sobre el Śrīmad Bhāgavatam. Inauguró un lugar de adoración en Govardhana. Regresó a la Kolkata Gaudiya Math el 9 de Septiembre para el festival anual. \nEL PRESIDENTE DE LA GAUḌĪYA SANGHA ENVIADO A GRAN BRETAÑA\nEl 16 de Octubre\, Sarasvatī Ṭhākura habló durante casi una hora entera al Dr. Śivapada Bhaṭṭācārya\, M.B. El día 23\, le confirió a Bhaktisāraṅga Prabhu la responsabilidad de predicar el mensaje de Mahāprabhu en Gran Bretaña y América. Lo bendijo y le dio instrucciones en la adoración de gomatī-śilā\, śālagrāma-śilā y govardhana-śilā antes de partir hacia Londres. Sarasvatī Ṭhākura también dio un discurso en el Sārasvata Śravaṇa Sadana. \nSEÑALES DE LA PARTIDA DE SARASVATĪ ṬHĀKURA\nEl 24 de Octubre\, partió hacia Purī. Mientras estaba en Caṭaka Parvata\, la manifestación no diferente de la colina Govardhana en Purī\, celebró la aparición de Madhvācārya y realizó la pūjā de Govardhana\, a la cual adoró con los himnos compuestos por Rūpa y Raghunātha Gosvāmīs. También observó un festival de separación de su querido señor\, Śrīla Gaura Kiśora Dāsa Gosvāmī Mahārāja. Cada día\, sus discípulos y visitantes eran refrescados después de bañarse en las aguas sagradas de su discurso. Mientras estaba en Purī\, advertía constantemente a todos: “Adoren al Señor sin duplicidad\, pues no queda mucho tiempo”. Repetía constantemente unas pocas líneas escritas por Rūpa y Raghunātha Gosvāmīs: \npratyāśāṁ me tvaṁ kuru govardhana pūrṇām \nOh Govardhana\, cumple todos y cada uno de mis deseos. \nnija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam \nOh Govardhana\, por favor concédeme residencia cerca de ti. \nBhaktisiddhānta regresó a Kolkata el 9 de Diciembre y habló hari-kathā a sus discípulos sin parar. \n\n\n\n\n\n\n\n\nLAS INSTRUCCIONES FINALES DE BHAKTISIDDHĀNTA\nEl 23 de Diciembre de 1936 habló a una reunión de sus discípulos por la mañana\, en la cual dijo lo siguiente: \n“He perturbado a muchas personas porque me sentí obligado a decir la verdad sin adulterar. He dicho a todos que adoren a Hari sin hipocresía y\, por esto\, algunas personas quizá me han considerado su enemigo. Así que he causado ansiedad a muchas personas al decirles que abandonen otros deseos y la hipocresía y que sirvan sinceramente a Kṛṣṇa. Algún día podrán entender lo que yo quería decir. \n“Todos ustedes\, por favor\, prediquen el mensaje de Rūpa–Raghunātha con gran entusiasmo. El objeto último de nuestros deseos es llegar a ser motas de polvo a los pies de loto de los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī. Permanezcan unidos siguiendo al āśraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la única Verdad Suprema no dual. Atraviesen esta vida impermanente y transitoria de la manera que puedan\, manteniendo como lo más importante en sus mentes la meta de adorar al Señor. No abandonen esta meta ni siquiera frente a cientos de peligros\, insultos o persecuciones. No pierdan su espíritu si ven que la mayoría de las personas no puede aceptar el principio del servicio desinteresado al Señor Supremo. Nunca abandonen su bhajana\, el oír y cantar kṛṣṇa-kathā\, el todo-en-todo de su vida devocional. Por favor\, canten siempre el Nombre del Señor\, siendo más humildes que una brizna de hierba y más tolerantes que el árbol. \n“Este cuerpo es como la vaca envejecida que en tiempos antiguos estaba destinada a ser ofrecida en sacrificio. Solo que nosotros deseamos ofrecer el cuerpo a Kṛṣṇa en el sacrificio del Santo Nombre establecido por Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Sus asociados. No buscamos convertirnos en héroes realizando grandes obras o actos religiosos; nuestro verdadero ser y nuestra identidad es la de una mota de polvo a los pies de loto de Śrī Rūpa Prabhu\, vida tras vida. La corriente que fluye desde Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nunca será detenida. Recuerden esto y prometan duplicar sus esfuerzos para cumplir los deseos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Entre ustedes hay muchos individuos capaces y dignos. No buscamos nada para nosotros; nuestro único lema es: \nādadānas tṛṇaṁ dantair idaṁ yāce punaḥ punaḥśrīmad rūpa-padāmbhoja-dhūliḥ syāṁ janma-janmani \n‘Tomando hierba entre mis dientes\, ruego repetidamente que pueda llegar a ser una mota de polvo a los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī\, nacimiento tras nacimiento.’ \n“Mientras vivimos en el mundo\, encontramos muchas dificultades; pero no hay necesidad de que nos confundamos por estas dificultades\, ni de que hagamos ningún esfuerzo por removerlas. Lo que es necesario para nosotros\, mientras todavía estamos aquí\, es aprender lo que permanecerá después de que hayamos removido todas esas dificultades\, cuál será la naturaleza de nuestra vida eterna. Hay tantas cosas que queremos o no queremos\, pero tenemos que llegar a términos con esta dualidad de atracciones y repulsiones. Cuanto más nos alejamos de los pies de loto de Kṛṣṇa\, más estas cosas nos atraerán. Solo podemos empezar a comprender el exquisito sabor del servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa después de trascender estas atracciones y repulsiones mundanas y ser atraídos por Su Santo Nombre. Las doctrinas del kṛṣṇa-bhakti parecen sorprendentes al principio\, quizá incluso desconcertantes. Conscientemente o inconscientemente\, cada ser humano está luchando por eliminar los elementos adventicios de la vida que interfieren con su experiencia directa de la plenitud eterna. Nuestra única obligación es ir más allá de la dualidad y entrar en el mundo de esa plenitud eterna. \n“No tenemos apego por nadie en este mundo\, ni tampoco hostilidad. Cualesquiera arreglos que hagamos en este mundo duran solo un momento\, mientras que la necesidad de buscar la plenitud suprema es igualmente inevitable para todos. Que todos ustedes trabajen unidos y en armonía hacia la misma meta: ganarse el derecho de servir a la raíz āśraya-vigraha. Que la corriente de ideas propagadas por Śrī Rūpa Gosvāmī fluya por todo el mundo. Que nunca\, bajo ninguna circunstancia\, nos volvamos indiferentes a la llama sacrificial de siete lenguas del Santo Nombre. Si nuestra atracción hacia ella permanece siempre en aumento\, alcanzaremos toda perfección. Permanezcan con fe de un solo punto en los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī y prediquen el mensaje de Rūpa–Raghunātha con entusiasmo y sin miedo.” \n\n\n\n\n\nEN EL DÍA DE SU ENTRADA EN LOS PASATIEMPOS ETERNOS\nEn la mañana del día en que desapareció\, Bhaktisiddhānta pidió a Śrīdhara Mahārāja que cantara la canción de Narottama Dāsa Ṭhākura śrī rūpa mañjarī pada\, y a Navīna Kṛṣṇa Vidyālaṇkāra Prabhu que cantara la canción tuhun dayā sāgara tārayite prāṇī de la traducción de Bhaktivinoda Ṭhākura del segundo verso del Śikṣāṣṭaka. \nA eso de las cuatro de la tarde en adelante llamó a diferentes devotos y les dijo cuan afortunados era y que cuidaran la misióm. \nLuego Śrīla Bhaktisiddhānta dijo a todos: “Doy mis bendiciones a todos los que están aquí presentes y a los que están ausentes. Recuerden siempre que nuestro único deber y religión es propagar el servicio del Bhāgavata y de Bhagavān”. \nENTRANDO EN LA MORADA ETERNA\nA eso de las 5:30 a. m.\, el jueves 1 de Enero de 1937\, en kṛṣṇā caturthī\, Śrīla Bhaktisiddhānta entró en la morada eterna\, uniéndose a Śrī Rādhā-Govinda en los pasatiempos del alba (niśānta-līlā). Al final de cada noche\, Śrī Rādhā-Kṛṣṇa yacen entrelazados en un abrazo\, volviéndose como un solo cuerpo. Es en ese momento\, cuando Su forma unida como Śrī Gaurasundara se manifiesta eternamente\, que Vārṣabhānavī-dayita Dāsa\, Su sirviente\, se unió a Ellos. \nnamaste gauravāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇerūpānuga-viruddhāpa-siddhanta-dhvānta-hāriṇe \n“Ofrecemos reverencias a ti\, que eres la personificación del mensaje de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu\, el libertador de los caídos y el destructor de la oscuridad de las doctrinas heterodoxas que se oponen a las conclusiones dadas por Śrī Rūpa Gosvāmī y sus seguidores”. \nANUNCIO DE LA PARTIDA DE ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA EN LA REVISTA GAUḌĪYA\nEn el último Nārāyaṇa 4\, 450 de la era de Caitanya\, al final de la noche del jueves\, Pauṣa 16 de 1343 del calendario Bengalí\, en la mañana del viernes 1 de Enero de 1937\, Paramahaṁsa Parivrājakācārya Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda entró en su servicio eterno en los pasatiempos del alba (niśānta-līlā) de Śrī Rādhā-Govinda. Esta es la misma hora en que su propio guru\, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīla Gaura Kiśora Prabhu\, entró en nitya-līlā. \nEl significado de entrar en los pasatiempos eternos (nitya-līlā) a esta hora es bastante relevante. Al final de la noche\, Śrī Rādhā-Govinda quedan unidos en un abrazo divino e irrompible\, gāḍhāliṅgana-nirbhedam āptau. Jayadeva Gosvāmī indicó esta situación con la palabra naktaṁ en el primer verso del Gīta-govinda\, que comienza meghair meduram ambaram. Cuando Śrī Rādhā-Govinda están así unidos\, asumen Su forma combinada de Śrī Gaurasundara. Este es el momento auspicioso que Śrī Vārṣabhānavī-dayita Dāsa Prabhu eligió para entrar en Sus pasatiempos. \nŚrīla Bhaktisiddhānta escribió las siguientes palabras en la Sajjana-toṣaṇī después de la desaparición de Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura: \n“El propósito de la Sajjana-toṣaṇī permanece inalterado. Ṭhākura Mahāśaya ha entrado en nitya-līlā\, pero por sus bendiciones esta revista continuará dando alegría a los piadosos mediante hari-kathā\, tal como antes… Algunos piensan que\, aceptando la opinión de los sensualistas materialistas\, el sendero del bhakti avanza eliminando la idea de devoción pura; otros mancillan la belleza de la devoción pura aceptando como norma el camino fácil de los devotos materialistas.” \nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Kalyāṇa-kalpa-taru: \nbhakti-bādhā jāhā ha’te se vidyāra mastaketepadāghāta kara akaitavasarasvatī kṛṣṇa-priyā kṛṣṇa-bhakti tār hiyāvinodera sei se vaibhava \n“Pisa sin miedo cualquier erudición que cause obstáculos en el sendero de la devoción. La diosa Sarasvatī es querida por Kṛṣṇa\, y su corazón está lleno de devoción al Señor. Tal devoción es mi riqueza y mi gloria”. \nALGUNAS DE LAS ENSEÑANZAS DE ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA\n\n\nCaitanya Mahāprabhu ha revelado nuestro supremo objeto de adoración en Su Śikṣāṣṭaka: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. (Patrāvalī\, vol. 3\, page 38) \n\n\nSolo Kṛṣṇa\, el objeto de devoción (viṣaya-vigraha)\, es el disfrutador (bhogī); todos los demás son los disfrutados (bhogya). (Ibid.\, 58) \n\n\nTodo aquel que no adora a Hari es un necio suicida. (Ibid.\, 76) \n\n\nUno de los principales deberes de un residente de la maṭha es aprender tolerancia. (Ibid.\, 88) \n\n\nLos seguidores de Rūpa Gosvāmī no depositan su fe en sus propias facultades\, sino que atribuyen toda la gloria a la fuente de esas facultades. (Ibid.\, 89) \n\n\nTomar el Santo Nombre y la experiencia directa de Dios son una y la misma cosa. (Patrāvalī\, vol. 2\, page 3) \n\n\nAquellos que siguen un sendero religioso sincrético y confuso no pueden dedicarse al servicio del Señor. (Ibid.\, 13) \n\n\nEl verdadero servicio a Śrī Māyāpura se logrará mediante el establecimiento de imprentas\, la distribución de literatura devocional y el establecimiento de centros de prédica de nāma-haṭṭa. (Ibid.\, 51) \n\n\nPermanezcan unidos y cooperen en el propósito común de servir a Hari. (Ibid.\, 53) \n\n\nUn lugar santo es donde se discuten los temas de Kṛṣṇa. (Ibid.\, 82) \n\n\nNo realizamos obras piadosas ni participamos en actividades pecaminosas; no somos ni eruditos ni ignorantes. Somos simples portadores de las sandalias de los devotos genuinos y estamos iniciados en el mantra\, kīrtanīya sadā hari (siempre cantar el Santo Nombre). (Ibid.\, 104) \n\n\nMi consejo es que no calumnien la naturaleza de otros\, sino que se corrijan a sí mismos. (Ibid.\, 106) \n\n\nEn los preceptos establecidos por Mahāprabhu no puedo encontrar los preceptos de los kṣatriyas\, vaiṣyas\, śūdras o musulmanes. Por Sus enseñanzas entiendo que Él adoptó los más altos estándares de los videntes\, los ṛṣis. Siguiendo Sus pasos\, nosotros también adoptaremos esta religión del Bhāgavata\, que se basa en principios trascendentales. (Patrāvalī\, vol.1\, page 27) \n\n\nNuestro deber último es servir a los residentes de Vraja en su estado de intensa separación de Kṛṣṇa después de que Él parte hacia Mathurā. (Ibid.\, 46) \n\n\nEl mahā-bhāgavata sabe que todos son su guru; y por eso es guru para el mundo entero. (Ibid.\, 58) \n\n\nSi busco el sendero que conduce al bien supremo\, debo ignorar las innumerables voces de la sabiduría popular y escuchar la de las almas realizadas\, el śrauta-vāṇī. (Discurso\, Āṣāḍha 22\, 1333 era Bengali) \n\n\nLo verdaderamente beneficioso debe ser solamente placentero. (Discurso\, Kārtika 2\, 1333) \n\n\nUn devoto confidencial no es ávido de nada más que del servicio a los seguidores de Rūpa Gosvāmī. (Sajjana-toṣaṇī\, 19.10\, 380) \n\n\nSi\, para llevar a cabo las órdenes de un guru Vaiṣṇava\, debo ser arrogante o descortés\, o incluso si debo ir al infierno por toda la eternidad\, acepto firmar el contrato. Soy lo suficientemente arrogante como para decir que\, sobre la base de los pies de loto de mi guru\, tengo el golpe de nocaut contra todas las filosofías espurias del mundo. (Discurso\, Āṣāḍha 25\, 1334) \n\n\nAparte del oído\, no existe ninguna vía para una visión de la Suprema Entidad Trascendental. (Discurso\, Phālguna 18\, 1334) \n\n\nUna vez que estamos privados de un protector\, todo a nuestro alrededor se convertirá en una fuerza hostil lista para atacarnos. Nuestra única protección es la hari-kathā de una persona santa genuina. (Ibid.) \n\n\nUn adulador no es ni guru ni predicador. (Discurso\, Caitra 12\, 1334) \n\n\nEs mejor nacer como animal o ave\, como gusano o insecto\, que ser un hipócrita. Solo quien está libre de hipocresía puede alcanzar lo auspicioso. (Discurso\, Phālguna 18\, 1334) \n\n\nLa simplicidad es otro nombre para el vaiṣṇava-dharma. Los sirvientes de un Vaiṣṇava paramahaṁsa no son pretenciosos. Esto significa que son los mejores de los brāhmaṇas. (Ibid.) \n\n\nLa persona más caritativa es aquella cuyo único deber es reformar los gustos y tendencias engañosas de las almas condicionadas. Si una sola persona puede ser rescatada de la fortaleza de Mahāmāyā\, entonces habremos realizado una obra caritativa infinitamente mayor que la de abrir cien millones de hospitales. (Ibid.) \n\n\nTodo trabajador de bienestar desinteresado en la Gaudiya Math debe estar preparado para gastar 200 galones de su propia sangre para nutrir el cuerpo espiritual de cada persona en esta sociedad humana. (Caitra 12\, 1335) \n\n\nHasta el último centavo del dinero recolectado por los sirvientes voluntarios de la Gaudiya Math desde el amanecer hasta el anochecer con gran esfuerzo se usa para la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa\, y así pone fin a la gratificación material de los sentidos que\, basada en un error\, es una fuente de sufrimiento. (Ibid.) \n\n\nLa asociación de aquellos cuya tendencia a servir al Señor Supremo no se despierta constantemente en compañía de los conocedores del ser no es deseable\, por agradable que pueda parecer su compañía. (Patrāvalī\, vol.1\, 73) \n\n\nLa prédica sin práctica debe considerarse nada más que una forma de karma. (Discurso\, Oct. 23\, 1936) \n\n\nNo hemos establecido el maṭha para proveer combustible al disfrutador de los sentidos ni para seguir los razonamientos especulativos de un filósofo astuto. Nuestros activos no se miden en las una o dos rupias que recolectamos para beneficio de la maṭha. Si somos capaces de hacer algún bien real a alguien\, entonces él o ella contribuirá a la maṭha\, que hace todo para el servicio de Kṛṣṇa. (Patrāvalī\, 3\, 70) \n\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se identificó como el barrendero en el mercado del Santo Nombre. Este es un līlā trascendental\, y el trabajo que tiene lugar en la limpieza del mundo material tiene innumerables aspectos en los que estamos involucrando a nuestros cientos de seguidores. Aunque esto y nuestra negativa a imitar el ejemplo indeseable de los no devotos pueda hacernos poco atractivos para el mundo\, es por medio de este trabajo que se alcanzará nuestro bien último. (Introducción al Gauḍīya-kaṇṭha-hāra) \n\n\nA medida que uno sirve al Señor y a Sus devotos\, su enredo en los deberes familiares disminuye. (Patrāvalī\, 3\, 74) \n\n\nNuestra enfermedad básica no es otra cosa que la acumulación de cosas desprovistas de toda relación con Śrī Kṛṣṇa. (Ibid.\, 83) \n\n\nNo hemos venido a este mundo para ser albañiles o carpinteros; somos mensajeros del mensaje del Señor Caitanya. (Discurso\, November 8\, 1936) \n\n\nNo permaneceremos mucho más tiempo en este mundo. Si este cuerpo cae mientras estamos dedicados a cantar los Santos Nombres\, nuestra vida habrá valido la pena. (Ibid.) \n\n\nLo único que queremos en nuestra vida es el polvo de los pies de loto de Rūpa Gosvāmī\, quien cumplió los deseos del Señor Caitanya. (Ibid.) \n\n\nTRAER EL AÑO NUEVO\nLo siguiente es una traducción de Hāyanodghāta\, el último artículo de Śrīla Prabhupāda publicado en la revista Gauḍīya\, en Vaiśākha de 1936. \nLa revista Gauḍīya entra hoy en su decimoquinto año. Durante catorce años\, Gauḍīya ha cantado las glorias incomparables de Goloka tal como Lakṣmaṇa sirvió a Rāma durante Su exilio. Que los lectores y oyentes de Gauḍīya encuentren éxtasis eterno al saborear con gozo los frutos nacidos de este árbol de quince años. Pedimos que todos se unan a nosotros para orar por la misericordia del Señor Gaurasundara para que el mensaje de Gauḍīya se extienda pronto a América. Este mensaje se está discutiendo en Europa\, particularmente en Londres\, ¿por qué entonces América debería quedarse atrás? \nQue las canciones y la literatura trascendental de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura\, que contienen la misma esencia que las del Prārthanā de Narottama Dāsa Ṭhākura\, sean distribuidas en grandes cantidades por toda Bengala\, Odisha y Assam. Las traducciones de Śaraṇāgati al Tamil y de Caitanya-śikṣāmṛta al Telugu ciertamente ayudarán a la gente de esas regiones a encontrar la dirección hacia la verdad espiritual suprema. \nQue los sannyāsīs tridaṇḍi de la Gaudiya Math traigan alegría a la revista Gauḍīya. Que los Gauḍīyas en cada etapa de la vida encuentren fe firme en el servicio al Señor Caitanya. \nprthivīte jata kathā dharma nāme calebhāgavata kahe tāhā paripūrṇa chale \nTodo lo que se propaga en el mundo en nombre de religión es declarado por el Bhāgavatam como un fraude completo. \nQue esta declaración se convierta en el estándar por el cual se midan las religiones de todo el mundo. Que la intelectualidad del mundo llegue a adorar Jaiva-dharma y Śrī Caitanya Śikṣāmṛta. Que entonces enarbolen la bandera de victoria de la religión verdaderamente no sectaria y aprendan que Śrī Kṛṣṇa Caitanya\, harināma y el Śrīmad Bhāgavatam son idénticos entre sí. Que los devotos Gauḍīya junto con el resto de la gente del mundo oigan\, canten y estudien el Śrīmad Bhāgavatam. Que esta institución para los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī esté eternamente dedicada al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todas las conclusiones fraudulentas sobre la vida espiritual desaparecerán como una niebla del corazón de la raza humana con la salida del sol del Śrīmad Bhāgavatam. \nARTÍCULOS DE ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA PUBLICADOS EN GAUḌĪYA\nAÑO I (1922-3) \nŚrī-Kṛṣṇa-janma – “El nacimiento de Śrī Kṛṣṇa”Madhura-lipi – “Una carta dulce”Loka-vicāra – “La opinión pública”Paramārtha – “El propósito supremo”Purāṇa-samvāda – “El mensaje de los Purāṇas”Nīti-bheda – “Diferencias éticas”Ruci-bheda – “Diferencias de gusto”Śrī Jīva Gosvāmī – “Śrī Jīva Gosvāmī”Gauḍiye prīti – “Afecto por la revista Gauḍīya”Durgā-pūjā – “Adoración de Durgā”Śāradīya vāhana – “El portador de Durgā”Je dike bātāsa – “Hacia donde sople el viento”Mārute secana – “Secado al viento”Smārtera kāṇḍa – “Las artimañas de los smārtas”Vicāra ādālata – “El tribunal”Sevāpara nāma – “El Nombre dedicado al servicio”Tridaṇḍi bhikṣu gīti – “La canción del sannyāsī tridaṇḍi”Śrī Madhva janma-tithi – “El día de la aparición de Madhvācārya”Varṇāśrama – “El orden social y religioso”Aprakata-tithi – “Días de desaparición”Vraje bānara – “Los monos de Vraja”Sāmājika bheda – “Diferencias sociales”Cyuta-gotra – “La línea familiar falible”Nṛmātrādhikāra – “La herencia de todo ser humano”Bhṛtaka-srotā – “La audiencia contratada” o (“Escuchar de los asalariados”)Vaiṣṇava o abhṛtaka – “El Vaiṣṇava y el no contratado”Dīkṣa-vidhāna – “Regulaciones de iniciación”Āsurika pravṛtti – “Tendencias demoníacas”Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa – “Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa”Sadācāra-smṛti – “Escrituras que prescriben conducta santa”Pañcarātra – “El Pañcarātra”Nigama o āgama – “Escrituras Védicas y tántricas”Śrī Viśvanātha Cakravartī – “Śrī Viśvanātha Cakravartī”Vaiṣṇava darśana – “La filosofía Vaiṣṇava”Varṇāntara – “Cambio de casta”Paricaye praśna – “Una pregunta sobre la identidad”Asatye ādara – “Apego a la falsedad”Ayogya santāna – “Un hijo indigno”Asūdra dīkṣā – “Iniciación para los no-śūdras”Pūjādhikāra – “El derecho a realizar adoración a la Deidad”Anātma-jñāna – “Conocimiento del no-yo”Nija paricaya – “La propia identidad”Vaṁśī-praṇālī – “Líneas discipulares familiares”Gaura-bhajana – “Adoración a Mahāprabhu”Dhānya o śyāmā – “Arroz y arroz silvestre”Tṛtīya janma – “El tercer nacimiento”Avaidha sādhana – “Prácticas ilegítimas”Vaija-brāhmaṇa – “Las pretensiones brahmánicas de la casta vaidya”Pracāre bhrānti – “Errores en la prédica”Bhāgavata-śravaṇa – “Escuchar el Bhāgavata”Maṭha ki? – “¿Qué es una maṭha?”Āche adhikāra – “Tenemos el derecho”Śrīdhara Svāmī – “Śrīdhara Svāmī”Vyavahāra – “Conductas y costumbres”Kaminā – “Ignominia”Śakti-sañcāra – “Infundir la energía”Varṣa-parīkṣā – “Examen anual”Ekajāti – “Una sola raza”Ihaloka paraloka – “Este mundo y el siguiente” \nSEGUNDO AÑO (1923-1924) \nVarṣa-praveśa – “El año nuevo”Brahmaṇya-deva – “El Señor de la sociedad brahmánica”Guru-bruva – “Los supuestos maestros espirituales”Kīrtane-vijñāna – “Un enfoque científico del canto”Āvirbhāva-tithi – “Días de aparición”Maṭhera utsava – “Festivales de la maṭha”Gosvāmī-pāda – “Estatus de gosvāmī”Kṛṣṇe bhoga-buddhi – “La mentalidad disfrutadora dirigida a Kṛṣṇa”Dīkṣīta – “La persona iniciada”Gauḍīya bhajana-praṇālī – “El proceso de realizar bhajana en la sampradāya gauḍīya”Śrī-vigraha – “La forma divina”Jābālā kathā – “La historia de Jābālā”Smārta o Vaiṣṇava – “Brāhmaṇas smārta y Vaiṣṇavas”Sāmājika ahita – “Actos perjudiciales para la sociedad”Prakṛta bhokta ke? – “¿Quién es el verdadero disfrutador?”Gauḍīyera veśa – “La vestimenta gauḍīya”Pratisambhāṣaṇa – “Un discurso en respuesta a un honor”Sūtra-vidveṣa – “Hostilidad hacia los sūtras”Sāmayika-prasaṇga – “Ensayos sobre temas actuales” (No.49-50) \nTERCER AÑO (1924-1925) \nGauḍīya hāsapātāla – “Hospitales Gauḍīya”Sāmayika prasaṇga – “Ensayos sobre temas actuales” (No.7)Bhāgavata-vivṛti – “Explicaciones del Bhāgavatam”Śrī Kulaśekhara – “Śrī Kulaśekhara”Meyeli Hinduyānī – “Hinduismo afeminado” \nCUARTO AÑO (1925-1926) \nMadhura lipi – “Una carta dulce”Śrī Vyāsa-pūjāya abhibhāṣaṇa – “Discurso en la ocasión de Vyāsa-pūjā”Prapta-patra (rahasya) – “Recepción de una carta misteriosa”Asrauta-darśana – “Filosofía sin revelación”Vedānta-tattva-sārer upodghāta – “Introducción al Vedānta-tattva-sāra” \nQUINTO AÑO (1926-1927) \nPatrāvalī – “Cartas”Darśane bhrānti – “Conceptos erróneos filosóficos” (No.38)Vaiṣṇava-śrāddha-vyavasthā – “Regulaciones de śrāddha para los vaiṣṇavas”Ālocaker ālocana – “Criticar a los críticos”Nyākābokāra Svarūpa – “La descripción de un verdadero simplón” \nSEXTO AÑO (1927-1928) \nMāna-dāna o hāni – “Ofrecer respeto y sus peligros”Pratinivedana – “Una contrasolicitud”Paramārtha – “El objetivo espiritual de la vida”Gauḍapura – “La ciudad de Gauḍa”Āsala o nakala – “Lo real y lo falso”Ahaituka dhāma-sevaka – “Un sirviente desinteresado del dhāma”Sarva-pradhāna vivecanāra visaya – “El tema más importante a considerar”Bhāi kutārkika – “Hermano sofista”Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahena – “Un devoto de Kṛṣṇa no es un necio”Prācīna kuliyāya sahar Navadvīpa – “La ciudad de Navadvīpa en la antigua Kuliya”Kapatatā daridratāra mūla – “La fuente de toda pobreza es el engaño”Ekaścandra – “Ekashchandra”Puṇyāraṇya – “Punyaranya”Goḍāya galada – “Un error fundamental”Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda – “Śrīmad Saccidānanda Bhaktivinoda en Purī” \nSÉPTIMO AÑO (1928-1929) \nSāmayika prasaṇga – “Un tema oportuno” (No.1)Virakta jaghanya nahe – “El renunciante no es despreciable”Āmi ei nai\, āmi sei – “No soy esto\, soy aquello”Vyavasādārera kapatatā – “La duplicidad de los comerciantes”Haṁsajātira itihāsa – “La historia de los cisnes”Patrāvalī – “Cartas”Mantra-saṁskāra – “El sacramento de recibir el mantra”Bhoga o bhakti – “Disfrute de los sentidos y servicio devocional”Sunīti o durnīti – “Buenas y malas políticas”Kṛṣṇa-tattva – “Kṛṣṇa\, la verdad suprema”Sridhāma vicāra – “Conclusiones sobre el dhāma sagrado”Ekāyana-sruti o tad-vidhāna – “Las escrituras ekāyana y sus prescripciones”Pratīcye kāṛṣṇa sampradāya – “La escuela de devoción a Kṛṣṇa en Occidente”Vijñapti – “Un anuncio”Pañcarātra – “Pañcarātra”Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda – “Śrīmad Bhaktivinoda Ṭhākura en Purī”Tīrtha Pānḍharapura – “El lugar sagrado de Pāṇḍharapura (Maharashtra)”Māṇikya bhāskara – Un artículo en alabanza al rey de TripuraVaiṣṇava-smṛti – “Escrituras que regulan la conducta Vaiṣṇava”Mahānta guru-tattva – “La doctrina del guru altamente elevado” (No. 42)Boṣtama Parliament – “El parlamento de los supuestos vaiṣṇavas”Alaukika bhakta-caritra – “La vida trascendental de un devoto” (No.48) \nOCTAVO AÑO (1929-1930) \nSridhāma Māyāpura kothāya? – “¿Dónde está Sridhāma Māyāpura?”Gauḍācale Śrī Bhaktivinoda – “Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura en Gauḍa-deśa”Sātvata o asātvata – “Devotos y no devotos”Bhārata o paramārtha – “India y el objetivo supremo de la vida”Paramārthera svarūpa – “La naturaleza del objetivo supremo de la vida”Patrāvalī – “Cartas”Vyāsa-pūjāya pratyabhibhāṣāṇa – “Discurso en respuesta a las ofrendas de Vyāsa-pūjā”Prācīna Kuliyāya dvārabheta – “Cobrar entrada a los templos de Navadvīpa”Śikṣaka o Śikṣita – “El educador y el educado”Viṣayīra Kṛṣṇa-prema – “El kṛṣṇa-prema de un disfrutador de los sentidos”Ātmahārā pāṭhaka – “El conferencista extático”Āśramera veṣa – “La vestimenta apropiada de las diferentes etapas de la vida” \nNOVENO AÑO (1930-1931) \nŚrī-bhakti-mārga – “El camino sagrado de la devoción”Pāramārthika sammilanīra sabhāpatira abhibhāṣaṇa – “El discurso presidencial en la conferencia espiritual”Bhava-rogīra hāsapātāla – “Un hospital para los enfermos de la enfermedad material”Jagabandhura kṛṣṇānuśīlana – “La manera de Jagabandhu de servir al Señor Kṛṣṇa”Patrāvalī – “Cartas” \nDÉCIMO AÑO (1931-1932) \nGauḍīya mahimā – “En alabanza de la revista Gauḍīya”Patrāvalī – “Cartas”Sat-śikṣārthira vivecya – “Lo que todo estudiante honesto debe considerar”Nimba-bhāskara – “Nimbārka”Ajña o vijñera narma kathā – “La conversación de un necio y un sabio”Vaiṣṇava-vaṁsa – “La dinastía Vaiṣṇava”Vārṣika abhibhāṣaṇa – “Discurso pronunciado en Madrás en ocasión de Vyāsa-pūjā”Kanph-ucora vicāra – “La filosofía de Confucio”Patra – “Una carta” \nUNDÉCIMO AÑO (1932-1933) \nEkādaśa prārambhikā – “Entrando en el undécimo año de Gauḍīya”Patrāvalī (1) – “Cartas”Vaiṣṇave jāti-buddhi – “Atribuir casta a un Vaiṣṇava”Mādhukara bhaikṣya – “Mendigar de puerta en puerta”Pradarśakera abhibhāṣaṇa – “El discurso del expositor”Patravalī (2) – “Cartas”Dṛṣṭi-vaiklavya – “La visión defectuosa” (No.28)Āmāra kathā – “Mi mensaje”Sat-śikṣā pradarśanī – “La exhibición de educación espiritual” (No. 35)Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā – “La devoción a Kṛṣṇa es la única manera de eliminar el sufrimiento\, el deseo y la apatía”Kṛṣṇe matir astu – “Que siempre pienses en Kṛṣṇa” \nDUODÉCIMO AÑO (1933-1934) \nKṛpāśīrvāda – “Bendiciones misericordiosas” \nDECIMOTERCER AÑO (1934-1935) \nSva-para maṇgala – “Auspiciosidad para uno mismo y para otros”Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat – “La diferencia entre Vaikuṇṭha y el mundo nacido de los modos de la naturaleza”Bhogavāda o bhakti – “Hedonismo y devoción” \nDECIMOCUARTO AÑO (1935-1936) \nNava-varṣa – “El año nuevo”Patravalī – “Cartas”Baḍa āmi o bhāla āmi – “Soy grande y soy bueno”Tad-vana vāstava-vastu – “La sustancia factual” \nDECIMOQUINTO AÑO (1936-1937) \nHāyanodghāta – “Traer el año nuevo”Patra – “Una carta” \nAparte de estos\, escribió muchos otros artículos\, cartas\, relatos autobiográficos\, diarios\, comentarios\, explicaciones\, libros y literatura. Todo esto ha sido preservado en la oficina central de Gauḍīya. También escribió muchos artículos que fueron publicados en Nadīyā Prakāśa y The Harmonist. \nREVISTAS Y PERIÓDICOS FUNDADOS POR ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA\n(1) Sajjana-toṣaṇī o The Harmonist – Śrīla Sarasvatī Ṭhākura reinició la publicación de esta revista en marzo de 1915 después de la desaparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.(2) Gauḍīya – un semanario Bengalí publicado desde la Gaudiya Math de Calcuta\, a partir del 19 de Agosto de 1922.(3) Dainika Nadīyā Prakāśa – un diario bengalí publicado desde Māyāpura a partir de Marzo de 1926. Al principio aparecía dos veces por semana en ediciones en Inglés y Bengalí. Sin embargo\, a partir del 28 de Febrero de 1928\, por su deseo\, se convirtió en un diario.(4) Bhāgavata – un mensual en Hindi publicado desde la Naimisharanya Paramahamsa Math\, a partir de 1931.(5) Kīrtana – un mensual en Asamés publicado desde Goalpara Prapannashram\, a partir de 1932.(6) Paramārthī – un quincenal en Oriya\, publicado desde la Cuttack Sacchidananda Gaudiya Math\, a partir de 1932. \nREVISTAS SOBRE TEMAS ASTROLÓGICOS\n(1) Bṛhaspati o Scientific Indian – un mensual en Inglés y Bengalí sobre temas astrológicos. Apareció por primera vez en Octubre de 1896.(2) Jyotirvid – un mensual dedicado a temas astrológicos. Publicado desde Manik Tala Street en Calcuta. El primer número salió en Abril de 1901.(3) Nivedana o Sign Board – un semanario publicado a partir de 1899. \nIMPRENTAS ESTABLECIDAS POR ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA\n(1) Bhāgavata Yantra\, Krishnanagar – En 1913\, el Caitanya Caritāmṛta fue publicado aquí con el comentario Anubhāṣya de Śrīla Bhaktisiddhānta. En Enero de 1914\, el Bhāgavata Yantra fue trasladado a Māyāpura en Vraja Pattan. En Julio de 1915 fue trasladado de nuevo a Gowari Krishnanagar y tomó el nombre de Bhāgavata Press.(2) Gauḍīya Printing Works\, Calcuta\, 1923.(3) Nadīyā Prākāśa Yantrālaya\, Śrīdhāma Māyāpura\, 1928.(4) Paramārthī Printing Works\, Cuttack\, 1936. \nMATHS Y CENTROS DE PREDICACIÓN ESTABLECIDOS POR ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA\n(1) Śrī Chaitanya Math (Math principal)\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(2) Śrī Gaudiya Math\, P.O. Bagh Bazaar\, Calcuta.(3) Śrī Yogapith Śrī Mandir\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(4) Śrī Advaita Bhavan\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(5) Śrī Srivas Angan\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(6) Samādhi de Chand Kazi\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(7) Sripat de Śrī Murari Gupta\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(8) Paravidyapith\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(9) Thakur Bhaktivinoda Institute\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia\, 1931.(10) Thakur Bhaktivinoda Research Institute\, Sridhāma Māyāpura\, Nadia.(11) Jayadeva Gaudiya Mathalaya\, Srinathpur\, Nadia.(12) Svananda Sukhada Kunja\, Godruma\, P.O. Swarup Ganj\, Nadia.(13) Suvarna Bihar Gaudiya Math\, Nadia.(14) Śrī Kunja Kutir\, Krishnanagar\, Nadia.(15) Tetiya Kunja Kanan\, P.O. Krishnanagar\, Nadia.(16) Śrī Bhagavat Asan\, Krishnanagar\, Nadia.(17) Śrī Gaura Gadadhar Math\, Champahati\, P.O. Samudra Garh\, Burdwan.(18) Śrī Modadruma Chatra\, Maugachi\, P.O. Jannagar\, Burdwan.(19) Sarvabhauma Gaudiya Mathalay\, Vidyanagar\, Burdwan.(20) Śrī Rudradvīpa Gaudiya Math\, P.O. Śrī Māyāpura\, Nadia.(21) Śrī Ekayan Math\, Govindapur\, P.O. Hanskhali\, Nadia.(22) Sripat de Śrī Mahesh Pandit\, Kanthalpuli\, P.O. Chakdaha\, Nadia.(23) Śrī Madhva Gaudiya Math\, Dhaka.(24) Śrī Gopalji Math\, Kamalapur\, P.O. Dhaka.(25) Śrī Gadai Gauranga Math\, P.O. Baliyati\, Dhaka.(26) Śrī Jagannath Gaudiya Math\, Bara Bazaar\, P.O. Mymansingh.(27) Amlajora Prapannashram Math\, P.O. Rajbandh\, Burdwan.(28) Śrī Chaitanya Gaudiya Math\, Dumurkonda\, P.O. Chirkunda\, Manbhoom (Bihar).(29) Śrī Bhagavat Janananda Math\, Chirulia\, P.O. Basudevpur\, Midnapore.(30) Amarshi Gaudiya Math\, P.O. Amarshi\, Midnapore.(31) Brahmanpara Prapannashram Math\, Brahmanpara\, P.O. Maju\, Howrah.(32) Darjeeling Gaudiya Math\, August Villa\, Darjeeling.(33) Ranaghat Gaudiya Mathasan\, Nadia.(34) Punra Śrī Gaudiya Math\, 24 Paraganas.(35) Goalpara Prapannashram\, Assam.(36) Sarbhog Gaudiya Math\, P.O. Chakchaka\, Kamrup (Assam).(37) Śrī Purushottam Math\, Caṭaka Parvat\, Purī.(38) Bhakti Kuti\, Swarga Dwar\, Purī.(39) Tridandi Gaudiya Math\, P.O. Bhubaneshwar\, Purī.(40) Śrī Brahma Gaudiya Math\, Ālālanātha\, P.O. Brahmagiri\, Purī.(41) Saccidānanda Math\, Bansgali\, P.O. Oriya Bazaar\, Cuttack.(42) Baleshwar Gaudiya Math Pith.(43) Śrī Ramananda Gaudiya Math\, P.O. Kovvur\, West Godāvarī.(44) Chennai Gaudiya Math\, P.O. Raipetta\, Chennai.(45) Patna Gaudiya Math\, P.O. Bankipur\, Kadamkua.(46) Danapur Gaudiya Mathalay.(47) Gaya Gaudiya Math\, Ramna Road\, Gaya.(48) Śrī Sanatan Gaudiya Math\, 42\, Faridapur\, ciudad de Benares\, U.P.(49) Śrī Rupa Gaudiya Math\, Allahabad\, U.P.(50) Śrī Paramahasa Math\, P.O. Nimsar\, Naimisharanya\, Sitapur\, U.P.(51) Bhagavat Path Shala\, Naimisharanya\, U.P.(52) Śrī Vyas Gaudiya Math\, Kurukshetra\, Thaneshwar\, Karnal (H.P.).(53) Śrī Saraswata Gaudiya Math\, Haridvāra\, Saharanapur\, Uttarakhānd.(54) Śrī Krishna Chaitanya Math\, Purana Sahar\, Śrīdhāma Vṛndāvana\, Mathura\, U.P.(55) Śrī Mathura Gaudiya Mathalay\, Vishram Ghat\, Mathura\, U.P.(56) Śrī Kunja Bihari Math\, Radha Kund\, Mathura\, U.P.(57) Śrī Vraja Svananda Sukhada Kunja\, Radha Kund\, Mathura\, U.P.(58) Śrī Radha Kund Gosthobati\, Radha Kund\, Mathura\, U.P.(59) Śrī Sanket Bihari Math\, P.O. Barshana\, Mathura\, U.P.(60) Śrī Nandagram Gaudiya Mathalay\, Mathura\, U.P.(61) Barshana Gaudiya Mathalay\, Mathura\, U.P.(62) Śrī Gosthabihari Math\, Sesh Shayi\, P.O. Hodol\, Gurgaon (Punjab).(63) Delhi Gaudiya Math\, 43\, Hanuman Road\, Nueva Delhi.(64) Bombay Gaudiya Math\, Kalyan Das Building\, Gwalior Trunk Road.(65) London Gaudiya Mathalay\, 3 Gloucester House\, Cornwall Gardens\, S.W.7\, Londres.(66) Rangoon Gaudiya Mathalay\, 224 Lewis St.\, Rangoon (Birmania). \nSANTUARIOS A LOS PIES DE MAHĀPRABHU ESTABLECIDOS POR BHAKTISIDDHĀNTA\n(1) Mandar. 13 de Octubre de 1929.(2) Kanai Natshala. 15 de Octubre de 1929.(3) Yajpur. 25 de Diciembre de 1930.(4) Kurmakshetra. 26 de Diciembre de 1930.(5) Siṁhachalam. 27 de Diciembre de 1930.(6) Kovur. 29 de Diciembre de 1930.(7) Mangalgiri. 31 de Diciembre de 1930.(8) Chatrabhog. 2 de Abril de 1934. \nOTRAS INSTITUCIONES\, COMITÉS\, REUNIONES Y SOCIEDADES DE PREDICACIÓN FUNDADAS POR ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA\n(1) Śrī Bhaktivinoda Asan\, fundado en Calcuta en Noviembre de 1918.(2) Śrī Vishva Vaishnava Raja Sabha\, establecido primero por Śrī Rūpa y Śrī Sanātana Gosvāmīs\, y luego restablecido el 5 de Febrero de 1919 en Calcuta.(3) Śrī Saraswat Asan\, Julio de 1924.(4) Gaudiya Sampadak Sangha (el consejo editorial de Gauḍīya)\, 15 de Agosto de 1925.(5) Nikhil Vaishnav Sammilani\, 18 de Marzo de 1927. Esta reunión de Vaiṣṇavas se celebró en Gaura Pūrṇimā en Māyāpura.(6) Paramarthik Alochana Sammilani. Una reunión de nueve días celebrada en la Kolkata Gauḍīya Math\, a partir del 24 de Octubre de 1930.(7) London Gaudiya Mission Society. Establecida en Londres para la predicación en Europa en una reunión el 24 de Abril de 1934\, con el Secretario de la India\, Lord Jutland\, presidiendo.(8) Śrī Vraja Dham Pracharini Sabha (Sociedad para la Promoción del Vraja-dhāma). Establecida el 9 de Octubre de 1935 en Rādhā-kuṇḍa.(9) Anukul Krishna Anushilnagar (Bhaktivinoda Research Institute)\, fundado en Śrī Māyāpura el 12 de Febrero de 1936.(10) Daiva Varnashram Sangha (Asociación para Promover el Sistema Social Espiritual de Varnashram). Establecida en Śrī Māyāpura el 12 de Febrero de 1936. \nEXHIBICIONES DE DIORAMAS ESPIRITUALES\n(1) Kurukshetra Gaudiya Pradarshani. Inaugurada el 4 de Noviembre de 1928.(2) Śrīdhāma Māyāpura-Navadvīpa Pradarshani. 9 de Febrero de 1930.(3) Kolkata Sree Gaudiya Math Paramarthik Pradarshani. 5 de Noviembre de 1930.(4) Kolkata Sree Gaudiya Math Sat-Siksha Pradarshani. 6 de Septiembre de 1931.(5) Dhaka Sat-Siksha Pradarshani. 6 de Enero de 1933.(6) Kurukshetra Gaudiya Pradarshani. 21 de Agosto de 1933.(7) Patna Paramarthik Pradarshani. 14 de Noviembre de 1933.(8) Kashi Paramarthik Pradarshani. 24 de Diciembre de 1933.(9) Prayag Sat-Siksha Pradarshani. 7 de Enero de 1936.(10) Kurukshetra Sat-Siksha Pradarshani. 19 de Junio de 1936. \nÚLTIMA VOLUNTAD\n \nEl Testamento Original de Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākura Prabhupāda\, escrito el 31 de Diciembre de 1936 a las 10:30 a. m.\, justo un día antes de su desaparición. \nEn este documento histórico\, Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākura ofreció dos instrucciones profundas: \n\n Designó a Sundarananda\, su editor jefe\, para que completara Manjusha\, una enciclopedia del Vaishnavismo Gaudiya.\n Dirigió la formación de un Consejo de Administración de 10 a 12 miembros para supervisar y gestionar las actividades de la misión\, una visión que posteriormente materializó Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda\, a través de la Comisión del Consejo de Administración (GBC) de ISKCON.\n\nSU DÍSCIPULO MÁS PROMINENTE\nEntre los innumerables discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura\, uno destacó de manera extraordinaria por haber comprendido profundamente su corazón y haber entregado su vida entera al cumplimiento de una sola instrucción. Ese discípulo fue Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda\, nuestro maestro espiritual iniciador e instructor; nuestra vida y alma. \nDesde su primer encuentro\, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura le dio una orden clara y directa: predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu en lengua inglesa y llevarlo al mundo occidental. Aunque en ese momento parecía una tarea imposible\, Śrīla Prabhupāda tomó esa instrucción como su vida y su alma. \nTras la desaparición de su maestro espiritual\, la Gauḍīya Maṭha entró en un período de fragmentación\, disputas internas y desviaciones\, dando lugar a múltiples grupos y a la proliferación de falsos gurus\, pues Bhaktisiddhānta nunca nombró a un sucesor\, en su lugar ordeno esperar por el ācārya auto efulgente\, que sin duda alguna es nuestro maestro espiritual Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. En medio de ese colapso institucional\, cuando nadie esperaba que algo genuino pudiera surgir\, Śrīla Prabhupāda comenzó completamente desde cero\, apoyándose únicamente en el deseo de complacer a su Guru Mahārāja\, en el Santo Nombre y en su fe inquebrantable en las instrucciones de su maestro espiritual. \nA la edad de casi setenta años\, cruzó el océano en condiciones sumamente precarias y\, en tierras totalmente desconocidas\, inició una revolución espiritual sin precedentes. Viajó incansablemente por América del Norte\, América Latina\, Europa\, África\, Asia y Oceanía\, dando varias vueltas al mundo\, volando decenas de veces alrededor del planeta para predicar el mensaje de Kṛṣṇa conciencia. \nEscribió y tradujo más de 80 libros\, entre ellos comentarios completos al Bhagavad-gītā\, al Śrīmad-Bhāgavatam y al Caitanya-caritāmṛta\, además de innumerables artículos\, cartas y ensayos filosóficos. Inició a miles de discípulos de todas las razas\, culturas y orígenes\, y propagó el movimiento del Señor Caitanya por todo el mundo\, algo que nadie había logrado antes a esa escala. \nPor su misericordia\, mlecchas y yavanas llegaron a Vṛndāvana-dhāma\, Māyāpura y otros lugares santos\, cantando el Santo Nombre y adorando a Kṛṣṇa conforme al proceso puro de la sucesión discipular. Reveló nuevamente las glorias del Harināma\, de los dhāmas sagrados de la India y de la vida devocional. \nFundó y estableció 108 templos\, āśramas y comunidades agrícolas en todo el mundo\, creando una estructura espiritual viva que continúa hasta hoy. Gracias a Śrīla Prabhupāda\, millones de personas\, en todos los continentes\, tienen ahora la oportunidad real de acercarse a Śrī Kṛṣṇa\, escuchar Su Santo Nombre y entrar en el camino eterno del bhakti enseñado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. \nGlorificar a nuestro maestro espiritual es glorificar a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura pues su mayor gloria de Bhaktisiddhānta es tener tal gran díscipulo igual a un luna capaz de iluminar toda la sampradāya Gaudiya Vaiṣṇava\, como él mismo solía decir; si uno solo de mis discipulos se vuelve devoto puro\, mi misión estará completada.
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