Estando liberadas del apego, del temor y de la ira, estando completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas en el pasado se purificaron por medio del conocimiento de Mí-y así, todas ellas alcanzaron amor trascendental por Mí.
Significado
Como ya se describió, es muy difícil para una persona que está demasiado afectada materialmente, comprender la naturaleza personal de la Suprema Verdad Absoluta. Generalmente, las personas que están apegadas al concepto corporal de vida están tan absortas en el materialismo, que es casi imposible que comprendan que existe un cuerpo trascendental que es imperecedero, lleno de conocimiento y eternamente bienaventurado. En el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y completamente miserable. Por lo tanto, las personas en general tienen en mente esa misma idea corporal cuando se les informa acerca de la forma personal del Señor.
Para tales hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestación material es lo supremo. En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y debido a que están demasiado absortos materialmente, les asusta el concepto de retener la personalidad después de la liberación de la materia. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal, se atemorizan de volverse otra vez personas y así, prefieren naturalmente una especie de fusión en el vacío impersonal. Generalmente ellos comparan a las entidades vivientes con las burbujas del océano, las cuales se fusionan en éste. Esa es la perfección más elevada de la existencia espiritual que se puede alcanzar sin personalidad individual. Este es un estado de vida temeroso, desprovisto del conocimiento perfecto de la existencia espiritual.
Lo que, es más, hay muchas personas que no pueden comprender en absoluto la existencia espiritual. Al estar embarazadas con tantas teorías y contradicciones de varios tipos de especulación filosófica, ellas se disgustan o se enojan y concluyen tontamente que no hay causa suprema y que al final todo es vacío. Tales personas están en una condición de vida enfermiza.
Algunas personas están demasiado apegadas materialmente y por lo tanto no prestan atención a la vida espiritual, algunos de ellos quieren fusionarse en la causa espiritual suprema, y algunos de ellos no creen en nada, estando enojados con toda clase de especulaciones espirituales debido a su carencia de esperanza. Esta última clase de hombres se refugian en algún tipo de intoxicación, y sus alucinaciones emotivas son aceptadas a veces como visión espiritual. Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: la negligencia por la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual, y el concepto del vacío que sustenta la frustración de la vida.
Para liberarse de esas tres etapas del concepto material de vida, uno tiene que refugiarse completamente en el Señor guiado por el maestro espiritual fidedigno, y seguir las disciplinas y los principios regulativos de la vida devocional.
La última etapa de la vida devocional se llama bhāva, o amor trascendental a Dios. De acuerdo al Bhakti – rasāmṛta – sindhu, la ciencia del servicio devocional:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ‘tha bhajana-kriyā
tato ‘nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.
“En el principio uno debe tener un deseo preliminar por la autorrealización. Esto lo llevará a uno a la etapa de tratar de asociarse con las personas que son espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa uno es iniciado por un maestro espiritual excelso, bajo cuya instrucción el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Por la ejecución del servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual, uno se libera de todos los apegos materiales, logra estabilidad en la autorrealización, y adquiere un gusto por oír acerca de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Absoluta de Dios. Este gusto lo conduce a uno más adelante hacia un apego por la conciencia de Kṛṣṇa, el cual madura en bhāva, o sea, la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. El verdadero amor a Dios se llama premā, o sea, la etapa más elevada y perfecta de la vida.”
En la etapa de premā uno se dedica activa y constantemente al servicio trascendental amoroso al Señor. Así, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual fidedigno, se puede alcanzar la etapa más elevada, liberándose de todo el apego material, del temor a la propia personalidad espiritual individual, y de la frustración resultante de la filosofía de la nada. Entonces uno puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo.
El Bhagavad-gītā tal como es – El Conocimiento Trascendental.10
Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador y Actual Ācārya (maestro espiritual iniciador) del movimiento Hare Krishna
“Si me marcho, no hay causa de lamentación. Siempre estaré con ustedes a través de mis libros y mis ordenes. Siempre permaneceré con ustedes de esa forma.”
(Mayo 5, 1977)
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